ДЛЯ ЧЕГО ПРИХОДИЛ НА ЗЕМЛЮ ИИСУС ХРИСТОС

«Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить

Мир, но чтобы мир спасен был через Него» (Ин. 3:17).

Я – СВЕТ, а вы не видите Меня;

Я – ЖИЗНЬ, а вы не ищите меня;

Я – ИСТИНА, а вы не верите Мне;

Я – УЧИТЕЛЬ, а вы не слушаете Меня;

Я – ПУТЬ, а вы не следуете за Мной;

Я – БОГ ваш, а вы не молитесь Мне;

Я – СОЗДАТЕЛЬ ваш, а вы не любите Меня;

Я – ваш лучший ДРУГ, а вы не желаете знать Меня;

ЕСЛИ ВЫ НЕСЧАСТНЫ, ТО НЕ ВИНИТЕ МЕНЯ!

Чтобы показать людям Отца Небесного и открыть Его бесконечную любовь, Иисус пришел в мир с Неба. Никто, кроме Христа, не мог восстановить испорченную природу людей. Он пришел изгнать демонов, которые поработили волю человека. Он пришел поднять нас из праха, чтобы воссоздать по образу Своему искаженный грехом характер человека и облагородить его. Христос пришел в наш мир во плоти. Если бы Он явился во всей славе, которую имел у Отца прежде бытия мира, то мы не смогли бы вынести Его присутствия. Чтобы мы могли созерцать Его и не погибнуть, Его природа была сокрыта в человеческой природе, невидимая слава воплотилась в видимом человеческом образе. Слава Господня была умалена, величие сокрыто, чтобы слабый ограниченный человек мог вынести Его. В глазах мира Он не был наделен тем величием, которое привлекало бы к Нему. И все же Он – Бог во плоти, Свет неба и земли. В каждом благодатном уроке, в каждом радостном обетовании, в каждом проявлении любви, во всем, что совершил Спаситель на земле, мы видим, что «с нами Бог».

Сатана возненавидел Христа еще на небе за Его высокое положение в Царстве Божьем. Низвергнутый с неба, он возненавидел Его еще больше. Он ненавидел Того, Кто отдал самого Себя, чтобы искупить грешный род. Бог допустил, чтобы Сын Его беспомощным младенцем, подверженным человеческой слабости, пришел в тот мир, где сатана претендовал на владычество. Он пришел в задыхающийся во тьме мир, чтобы влить в него воздух Небес, раскрыть людям истину. Он открывал людям суть Божественного закона и смысл Своего служения. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для просвещения и искупления многих» (Матф. 20, 28). Это была единственная цель Его жизни, все другое было второстепенным и только содействовало цели. Господь допустил, чтобы Его Сын столкнулся со всеми опасностями наравне со всяким человеком и допустил, чтобы Он боролся, как борется каждое земное дитя, рискуя потерпеть поражение и обречь себя на вечную гибель.

Сатана утверждает, что невозможно повиноваться заповедям закона. Вину за падение наших прародителей и за все горестные последствия греха он возлагает на Творца, побуждая людей смотреть на Бога как на виновника их греха, страданий и смерти. Иисус должен был разоблачить этот обман. Уподобившись нам, Он был призван показать пример послушания. Для этого Он принял человеческое естество и прошел через выпадающие на долю человека испытания, Иисус был «подобно нам искушаем во всем» (Евр. 4:15), и Он перенес все испытания, которые переносим мы, и не воспользовался ни одним Своим преимуществом, ничем, что было бы недоступно нам. Придя на землю человеком, Спаситель боролся с искушениями и побеждал силой, данной Ему Богом. Он говорил: «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у Меня в сердце» (Пс.39:9). Вся жизнь Христа свидетельствует о том, что и мы способны повиноваться Божьему закону.

Чтобы жить и находиться рядом с Богом, мы сначала обязаны уплатить долг за наши грехи. Есть любовь, есть и справедливость (у индусов есть учение о карме). Поэтому не нужно возмущаться, когда Бог допускает наказание. Свидетельство тому – потоп, египетское и вавилонское рабство, вожди-тираны во все времена… Долго великая любовь сдерживала праведный гнев Отца и Он пытался образумить мятежных возгордившихся детей Своих, зная, к какой катастрофе приведет их непослушание Отцу. Сказано: «Возмездие за грех – смерть» (Рим.6:23). Во все времена люди пытались искупить свои грехи жертвоприношениями своим богам (закалывали ягнят), вместо себя предавали смерти за свои грехи животных. Но Небесный Отец исправил несовершенство, одухотворив идею искупления в лице Агнца – Богочеловека Иисуса Христа. Меч Божьего правосудия поднят, чтобы лишить жизни нарушителя, но любовь Божья преграждает путь мечу, он падает и поражает Спасителя, Который Собой прикрыл грешника. Теперь нарушитель может жить. Он взял на Себя возмездие за грех детей Своих – смерть на кресте. Сын, который был от вечности одно с Отцом (Ин.17:24), на кресте возопил: «Боже Мой… Для чего Ты Меня покинул?» (Мф.27:46). Он ощутил полное разделение с Отцом; гнев Божий, предназначенный нам, обрушился на Него. Со Христом поступили так, как того заслуживаем мы, – чтобы с нами поступали так, как заслуживает того Он. Осужденный за наши грехи, к которым Он не был причастен, Христос пострадал, чтобы мы были оправданы Его праведностью, к которой мы не причастны. Он принял нашу смерть, чтобы мы приняли Его жизнь. «Наказание мира нашего было на Нем, и ранами его мы исцелились» (Исаии 53, 5). Своей жизнью и смертью Христос восстановил то, что было разрушено грехом. Он примирил человеческий род с Богом. Иисус умер на кресте и завеса в храме, разделяющая нас с Богом (на нее имел право смотреть только священник – Чис.18:7), разодралась.

Руки… Твои пригвожденные руки,

Очи печальные, полные слез,

Выжженный солнцем Голгофский утес,

Брань и зловещие молота стуки…

Видишь Ты мутные толпы народа,

Что проплывают рекой безучастною,

Люди порочные, люди несчастные,

Дети погибшие падшего рода!
Муки… Последние смертные муки…

Черные тучи, свинцом отягченные,

И над землею, на смерть обреченною,

Руки… Твои распростертые руки.

Словно хотели они, обнимая,

Миру тот пагубный путь преградить,

Нежно наставить, любви научить,

Благословить и спасти, умирая...

Бог допустил, чтобы Его возлюбленный Сын, полный благодати и истины, пришел из мира неописуемой славы в мир, обезображенный и погубленный грехом, омраченный тенью смерти и проклятья. Он допустил, чтобы Он оставил недра Отчей любви и поклонение ангелов, чтобы претерпеть позор, поругание, унижение, ненависть и смерть. Неизмеримо великая жертва, принесенная Христом за грешного человека, выражает любовь Отца к погибающему человечеству. «Бог есть любовь» (Ин. 14:16). Любовь Бога к миру – «Своему творению» была так велика, что Он решил отдать Своего Сына Единородного, «чтобы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную…».

Создатель желает, чтобы мы веровали в Того, Кого Он послал – в нашего Спасителя, восшедшего на Голгофу для исполнения плана искупления нас от первородного греха. Цена, которую требует небо – это Иисус. Путь к Небу лежит только через веру в Агнца Божьего, Который «берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Ин. 14:6). «Тот, кто уверует в Сына Божьего, обретает вечную жизнь, тот же, кто ослушается Сына Божьего, никогда не получит её, и гнев Божий будет на том» (Ин.3:36). Судить нас Бог будет не за наши грехи, наша греховность не совсем зависит от нас, она заложена в человеке генетически со времен Эдема, когда «извратилась всякая тварь». Мы не способны самостоятельно противостоять сатане. Но судимы мы будем, за то, что не откликнулись на призыв Христа, не приняли Его голгофскую жертву за нас. «Истинно говорю: слышащий мои слова и верующий в Того, Кто послал Меня, обрёл жизнь вечную и не будет судим, перейдет от смерти к жизни вечной» (Ин.5:24). «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасёшься и Ты, и весь дом Твой» (Деян. 16:31).

Благодаря Великой Жертве, мы получили право жить в условиях согласия и счастья, но еще не обрели способности жить в условиях рая. Если бы мы оказались в раю такими, какими мы являемся сейчас, живя на земле, то очень скоро превратили бы рай в кромешный ад. Поэтому Бог испытывает нас, Он ждет от нас поступков, подобных поступкам Сына Своего возлюбленного. «Христос пострадав за нас, оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его и спаслись» (1 Петр. 2, 21). Спаситель наш, стоящий в человеческом образе перед престолом Отца на всю вечность стал един с народом, который Он искупил, – Он Сын Человеческий, наша жертва, наш Друг, наш Ходатай пред Отцом Небесным, Который проявляет гнев по отношению к греху, но любит и спасает кающегося грешника. Взирайте на Христа, подражайте Ему своей жизнью, просите о прощении своих грехов. «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (Матф. 9, 6).

Иисус Христос мог бы повелеть ангелам небесным вылить чаши Его гнева на наш мир, чтобы уничтожить всех, кто исполнен ненависти к Богу. Он мог бы стереть это темное пятно со Своей Вселенной, но Он не делает этого, терпеливо ждет, когда мы протянем к Нему свои руки. Он любит нас, Своих детей, и ждет этого. «Се, стою и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я, победив, сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3:14-22). «Верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин 11:25).

Хочешь идти путем, ведущим к вечной жизни? Тогда иди вместе с Иисусом! Он есть Путь, Он есть Истина! Хочешь иметь вечную жизнь с Богом в Его Небесном Царстве? Тогда спеши к Иисусу! Ибо Он есть жизнь! Это будет самый важный шаг, который ты только можешь сделать в своей жизни. Но ты должен решиться на это сам, никто не может сделать это за тебя. Бог со своей стороны сделал все. Он отдал Сына Своего на смерть за наши грехи. За тобой остается право решения.

Слово «возрождение» или «рождение» (в духовном смысле) - слово новозаветное, и в Ветхом Завете оно практически не встречается, зато в Новом Завете употребляется много раз, и впервые его таинственно-духовное содержание открывается в беседе Христа с Никодимом (Ин. 3, 3–6): «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия <...> если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие <...> Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух».

Это мистическое богословие возрождения в Таинстве Крещения не раз упоминается апостолом Павлом (см. Тит. 3, 5; Еф. 5, 26), но особенно подробно его смысл раскрывается в 6-й главе Послания к Римлянам: «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим. 6, 4–5). Это мистическое обновление реализуется и в нравственном возрождении.

Понятно, что произнесённое Христом слово «возрождение» не может быть определено в рамках физико-биологической эмпирики. В духовно-нравственном смысле возрождение осуществляется в Таинстве Крещения, где благодатно рождается «новая тварь»; при этом возрождаемая «новая тварь» получает освобождение от мёртвости греха, и тогда-то, собственно, и начинается жизнь. Подробнее, но и таинственнее всего Сам Иисус Христос говорит об этом в беседе с самарянкой: «Если бы ты знала дар Божий, и Кто говорит тебе: "дай мне пить", то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую <...> всякий, пьющий воду сию [из колодца], возжаждет опять; а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам Ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную <...> Настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4, 10–23).

«Живая вода», о которой говорит Христос, может быть понимаема многообразно. Это и вода святого Крещения, и благодатное новозаветное учение, и, наконец, непосредственное воздействие святой Личности Богочеловека, говорившего с самарянкой. Во всяком случае, возрождающее влияние личности Иисуса сказалось немедленно (что не раз видно в Евангелии). К концу этой беседы с Иисусом самарянка становится уже иной, чем в начале.

Возрождающая сила Божия, эта «живая вода», оказывается недействующей, если встречает сопротивление или хотя бы безразличие. Тогда оказывается необходимым период томительного, неясного ожидания. Душа иногда смутно, иногда определённо переживает свою мёртвость. И когда её касается возрождающая благодать, душа узнаёт, что её-то она и ждала всю жизнь.

Возрождение совершается Богом, и в результате возрождённые становятся «чадами Божиими» (Ин. 1, 12). Сам процесс возрождения разнообразен и по-человечески непонятен. Порою он происходит медленно и в таинственных глубинах души. «Царство Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он; ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Мк. 4, 26–28). В иных же случаях, как при обращении апостола Павла на дороге в Дамаск (см. Деян. 9, 3–7) или как у одного из разбойников на кресте (см. Лк. 23, 40–42), это происходит мгновенно, хотя, по-видимому, и при этом происходит таинственная подготовка души. Но так или иначе, личность, бывшая прежде «чадом плоти», становится «чадом Божиим», а это и есть иное рождение, возрождение. Фольклорные произведения, сказки о «живой и мёртвой воде» фантазийно отображают этот реальный акт; он и на деле порою состоит из двух этапов. Первый - освобождение от сил, направляющих личность к ложной жизни, т. е. в конечном счёте к смерти; и второе - собственно вселение в очищенную душу сил, направляющих её к жизни и к свету. Беда, когда дело ограничивается одним первым этапом. Тогда с человеком может случиться история, подобная рассказанной Спасителем о семи нечистых духах: когда нечистый дух, выйдя из человека, возвращается вновь и, найдя дом его души «незанятым, выметенным и убранным», входит туда с семью товарищами, злейшими его. «И бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12, 44–45). Но возрождающая сила Божия, эта «живая вода», оказывается недействующей, если встречает сопротивление или хотя бы безразличие. Тогда оказывается необходимым период томительного, неясного ожидания. Душа иногда смутно, иногда определённо переживает свою мёртвость. И когда её касается возрождающая благодать, душа узнаёт, что её-то она и ждала всю жизнь. Таким возрождающим действием может обладать, например, слово Божие, о чём пишет Апостол: «Родил Он нас словом истины» (Иак. 1, 18).

Но, разумеется, одного начального момента возрождения недостаточно; возрождение должно действовать постоянно. Со стороны объективной это невозможно без Причастия Тела и Крови Христовых, ибо тогда жизнь Христова как бы перетекает от Христа к Его причастникам, как явствует из высокого сравнения Самого Иисуса: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин. 15, 5); и даже более определённым образом: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 54). Возрождённая Воскресением Иисуса Христа из мёртвых (см. 1 Пет. 1, 3) новая тварь обладает некоторыми особенностями подлинной жизни, которые одновременно являются отличительными признаками возрождённого человека.

Первый и главный из них - новый тип нравственного бытия, который слово Божие называет деланием правды: «Всякий, делающий правду, рожден от Него» (Бога – 1 Ин. 2, 29) , потому что возрождённый словом Божиим не может жить иначе. Делание правды органично для подлинной жизни. Но, разумеется, эта органичность несовместима с раз и навсегда заданной программой; это органичность иного существа, имеющего иные личностные свойства, прежде всего иной ум. «Мы имеем ум Христов», - пишет апостол Павел (1 Кор. 2, 16) . Иметь ум Христов не означает иметь другую, чем у всех людей, структуру мышления, или, например, никогда не заблуждаться, или думать о чём-то ином. По контексту послания апостола Павла «ум Христов» - это ум духовного человека, в отличие от душевного, то есть земного, который всё рассматривает с позиций своей, искажённой грехом психологии. Духовный же человек имеет истинное знание, исходящее от Бога, и потому может верно судить обо всём и знает всё. Таким образом, ум Христов - это ум цельной, неразделённой, т. е. возрождённой личности.

Такая возрождённая от Бога личность становится живой для Бога, но тем самым - мёртвой для прежнего образа жизни, для греха (см. Рим. 6, 11). Эта «мёртвость для греха» или, по другому выражению Апостола, «распятие себя» греховному миру, а мира - себе (см. Гал. 6, 14) есть, с одной стороны, реальное проявление нравственного итога жизни личности, а с другой стороны - необходимое условие её возрождения.

Полнота цельной, нравственной, возрождённой личности, будучи простой, вместе с тем может быть рассмотрена в различных аспектах в соответствии с различными категориями новозаветного нравственного опыта, такими, как вера, надежда, любовь, христианская радость, покаяние, мир, благость, послушание. Но не сами по себе эти различные нравственные ценности дороги и важны, но потому, что в их единстве раскрывается возродившаяся во Христе личность, органически и цельно сознающая себя - и в своей личной неповторимой уникальности, и в единстве любви с братьями и сёстрами, и в нерасторжимой общности с Иисусом Христом.

Да и собственно самосознание представляет тогда собой нечто большее, чем просто рационалистический, интуитивный или вообще любой психологический процесс, даже и самый совершенный. У возрождённой личности раскрывается духовная содержательность самосознания, при котором «я» оказывается существенно более значительным, чем просто индивидуальный феномен, - и по собственному переживанию, и в связи с другими такими же «я». Личность прозревает свою духовную природу не воображательно, но в тех реальных духовных контекстах, которые открываются Богом. Иначе говоря, это знание Божественное и Самим Богом даётся. Личность же при этом, сохраняя свою неповторимость, лишь воспринимает это знание, но не пассивно, а в непрерывном нравственном действовании.

Это самосознание возрождаемой личности победительно: «всякий, рожденный от Бога, побеждает мир» (1 Ин. 5, 4) . Эта победа состоит в свободе (как независимости). Человек, победивший мир (включая в реальность мира и реальность эмпирического невозрождённого «я»), знает свою победу не в том, что она даёт ему полную независимость от условий существования (невозможно, например, совсем не есть или не одеваться на холоде), а в том, что эти условия сами по себе не имеют для возрождённой нравственной личности никакой нравственной цены, они ей личностно безразличны. Для возрождённой личности открываются подлинные личностные идеалы, но не в холодной, отвлечённой схеме, а в живой личности Иисуса Христа, с Которым человек связан верою, вкушением Его Тела и Крови и нравственной жизнью, в которой он стремится уподобиться Христу.

Бог может и «из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3, 9) , но обычно новые личности воссоздаются на материале прежних. И хотя отличие новых от прежних может быть разительным, всё же и личность в своём самосознании, и другие окружающие её люди не могут не признать, что, какая бы она ни была новая, возрождённая, в некотором существенном смысле она та же, то есть Бог возрождает новую личность на материале и при участии прежней и, значит, в человеческой личности имеются те свойства, ради которых и воплотился Богочеловек.

Человек не мешок с качествами и даже не просто хороший мозаичный узор, в котором всё великолепно подобрано и пригнано. И не самодовольство заставляет человека считать себя образом Божиим.

Речь идёт не об отвлечённых психологических особенностях, какими бы ценными они ни были. Человеческая личность не состоит из различных нравственных, умственных, интуитивных и всяких прочих качеств - они только различаются, открываются, воплощаются в личности. Человек не мешок с качествами и даже не просто хороший мозаичный узор, в котором всё великолепно подобрано и пригнано. И не самодовольство заставляет человека считать себя образом Божиим. (Хотя в гуманистическом безумии человек может ставить себя на высший пьедестал вне и помимо Творца, не видя, что этим он в своём испорченном сознании не возвышает, а принижает значимость человеческой природы и личности.)

Богооткровенное знание об образе Божием в человеке потому и было так радостно принято, что оно дало точный ответ человеку, смутно чаявшему и непрерывно искавшему свои смысл и назначение; потому что при этом понимании - и только при таком понимании - даже и ошибки могли правильно оцениваться: человек узнал цену ошибки. Более того, зная, каков образ Божий, он мог гораздо более основательно догадываться, каков же Сам Бог, каким бы ни оказался потрёпанным этот образ.

Человечество воздыхает по подлинной свободе и взыскивает её; но это же стремление закабаляет личность, делая её зависимой от поисков, осуществлений, постоянных недовольств из-за неполноты или ошибочности этих осуществлений

И всё же как значительны и самые эти качества, взятые в рассмотрении хотя бы и абстрактно, а тем более применительно к человеческой личности! Как ни искажена порой у человека свобода - одни неузнаваемые клочки только, кажется, и остаются, - а всё равно свобода! Даже в словесных злоупотреблениях: политическая свобода, экономическая свобода, свобода печати и проч. (как многие из них смешны!) - можно рассмотреть желанный лик подлинной свободы. Разумеется, в поисках этих свобод люди занимаются мнимостями - мнимостями как по реальному содержанию этих квазисвобод, так и по пониманию смысла свободы. Стремление ко всем этим свободам - проявление того, что человечество воздыхает по подлинной свободе и взыскивает её; но это же стремление закабаляет личность, делая её зависимой от поисков, осуществлений, постоянных недовольств из-за неполноты или ошибочности этих осуществлений, равно как и имение многих земных благ лишь на первый взгляд освобождает человека от заботы о них, на самом же деле лишь ещё больше привязывает его к этим благам. «Некоторый человек был богат; одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы, приходя, лизали струпья его» (Лк. 16, 19–21) . Из этих двоих - парадоксальный факт - большей независимостью, в частности, от условий жизни, обладал Лазарь.

Но как (сознательно или несознательно) ни ограничивает человек свою свободу, и в самом этом ограничении проявляется свобода, в самом выборе. Вообще с ситуацией выбора, то есть возможности проявления свободы, человек сталкивается по многу раз ежедневно, обычно не замечая этого. Во всяком случае, человек не всегда видит нравственную сторону своего выбора (хотя некоторым тонким образом она присутствует почти всегда - как согласие с волей Божией или как противление ей). И вот в этом-то незамечаемо или замечаемо свободном выборе, сильно своевольном или почти безвольном, обдуманном или бессмысленном, с яркой эмоциональной насыщенностью или бесчувственно тупом, всегда стандартно одинаковом в схожих ситуациях или демонстративно разнообразном, зависимом и независимом от интуитивных вспышек, ведущем к определённой цели или заведомо бесцельном, и проявляется более, чем в чём-либо другом, личность человека с её великим даром свободы.

Если когда человек и стремился, хотя бы в мечте, остановить бег времени, так это в моменты особо острого переживания любви; это и заставляет догадываться, что именно любовь связывает время и вечность

Особенно ощутимо аромат свободы действует в любви; вне подлинной свободы любовь представляет собой нечто уродливое; это не более чем тип влечения. Свободно-нравственная любовь и составляет драгоценное духовное ядро личности. И как бы ни растрачивалась, ни измельчалась и ни искажалась любовь в различных пошлых и уродливых пристрастиях, природа её, сердечное тяготение к некоему центру жизни остаётся неизменным и узнаваемым, и, ощутив его, всякий скажет: это она, любовь. И с другой стороны, при всём единстве природы любви и похожести многих её проявлений, в частности, словесных (известно, как скуден набор слов, в которых выражается такая разновидность любви, как влюблённость), как неповторимы и тонки личностные её проявления, и как в этих тонко различимых переживаниях любви, может быть, более всего различаются и узнаются личности! И уж литераторы-то понимали всегда, что если когда человек и стремился, хотя бы в мечте, остановить бег времени, так это в моменты особо острого переживания любви; это и заставляет догадываться, что именно любовь связывает время и вечность; но любовь не как абстрактная категория и не как бессодержательное влечение, но как личностное, глубокое духовное переживание. Свобода и любовь рождают весь строй нравственных и иных движений сердца, его чувствований; и это создаёт неповторимый нравственно-психологический колорит личности.

Жизнь - это прежде всего встречи с разными людьми, наполненные то различного рода притяжением, то противостоянием. Отношения в этих встречах могут так капризно и изменчиво варьировать, фокусировать движение чувств то одним, то другим образом. И здесь, разумеется, раскрываются букеты ядовитых греховных осуществлений, но порою и виртуозно осуществляются высокого качества нравственные акты.

Особую ценность представляет та великая реальность человеческой личности, которую святые отцы называли владычествующей частью души, - ум. Как многообразно поле его деятельности: и простые рассудочные движения бытового характера, и едва улавливаемые трепетные всплески полуинтуиции и полумысли, и холодные рационалистические суждения философствующей машины, и великие прорывы к небу, и постоянно наполняющие жизнь дешёвые маленькие хитрости, и глубочайшие философские системы, в которых Откровение находит своё совершенное воплощение, и различные научные открытия и изобретения - от величайших до прикладных, и ясное умение формулировать мысль, и чрезвычайные ошибки, влекущие за собой тяжелейшие последствия. Нет ни одной области бытия, куда бы ни пытался пробраться и заняться своей рефлектирующей деятельностью ум человеческой личности, никогда не забывающий о самосознании. И как удивительно кружева личностной мысли вплетаются в движения чувств, не нарушая свободы интуиции и любви, но лишь сообщая им новое богатство (хотя порою и неполезное для личности, ибо нравственно отрицательное).

Наконец, каждой личности, как бы общество ни влекло её к нивелировке и как бы она ни соглашалась на эту нивелировку сама, Богом даны и особенные художественные дары (для самостоятельного творчества или для восприятия). Из них первым следует назвать дар слова - гораздо больший, чем просто художественный дар. Недаром Божественное Откровение называет вторую Ипостась Божества Богом Словом, а великие учителя Церкви назывались богословами. Чистое, глубокое, живое слово выражает правду Божию, несёт добро людям, раскрывает красоту мира и само становится частью этой красоты. Словом же люди входят в общение с Богом, Ангелами и другими людьми; слово выражает знание о мире и о мысли; словами человек молится, кается, благодарит, просвещает, веселится, утешает и умиротворяет. (Но слово же может нести ложь, зло, безобразие и всякую порочность.) В слове всегда слышится и отпечаток личностного мира, сколь бы ни были упрощены и однообразны начала, к которым стремятся склонить словесную неповторимость личности время и общество (в частности, средства массовой информации).

Глаза человека - в зрительных образах, его уши - в звуках улавливают, а отчасти и создают живую организованную гармонию; и всё это поразительно и неповторимо раскрывается в мире человеческой личности. И чем ярче проявляется личность, тем более она (обычно - невольно) притягивает одних и отталкивает других людей.

Наконец, помимо категорий свободы, умственных, волевых, интуитивных, психологических, эмоциональных, словесных и эстетических характеристик, в наше особое рассмотрение входят и этические характеристики, безусловно, жизненно связанные со всеми вышеназванными, но, безусловно же, имеющие и свой собственный предмет, и содержание. Они составляют полноту ценностного переживания человеческой души, которая рассматривает все предметы (личности, ситуации и проч.) с позиций объективного блага и субъективного блаженства. Разумеется, субъективно оцениваемое качество (блаженство) по обычной человеческой греховности может ни по степени, ни по качеству не соответствовать реальному благу, но это не уничтожает факта нравственного переживания, постоянно входящего в жизнь, внутренний мир и поведенческие особенности личности. Вместе с тем любая схема, составленная с большим совершенством и со множеством живых подробностей, при всей возможной её «объёмности», при наложении её на любую живую человеческую личность оказывается недостаточной. В любой личности есть нечто неуловимое и невыразимое в слове, что и сам человек глубокой своей интуицией постигнуть в себе не может: некий аромат неповторимой человеческой тайны, оживляющей все эти психологические, умственные, эстетические, этические и прочие составляющие различных характеристических особенностей человека.

Впрочем, всегда ли в точном смысле слова оживляющей? Грехопадение, принёсшее в мир смерть, принесло и таинственное, непостижимое стремление к смерти в человеческой душе. И для того-то и Христос пришёл на землю, дав нам возрождение, чтобы выраженное и невыразимое стремление к смерти обратить в стремление к жизни - во всём, и прежде всего, разумеется, в любви и вообще в нравственной жизни, затем и в жизни разума, интуиций, чувств, чтобы таким образом возрождённый человек предстал как совершенный человек.

Он стал человеком - чтобы привести нас, потерянных людей, в безопасное место. Опубликовано на веб-портале с ссылкой на icocnews.ru

Жизнь Иисуса Христа делает неизвестное известным

Иисус пришел, чтобы открыть нам Бога. Если вы попытаетесь полностью понять Бога только из Ветхого Завета, вам будет очень сложно. Я иногда чувствую себя немного шизофреником, когда изучаю Ветхий завет . С одной стороны, я вижу много Божьей благодати, но гораздо больше я вижу наказаний - наказаний, которые порой кажутся довольно суровыми.

С другой стороны, изучение жизни Иисуса помогает нам лучше понять Бога. Он дал понять, что одной из его главных целей было на самом деле открыть Бога нам. Вот несколько хороших отрывков, описывающих эту цель.

Иоанна 1:18 : «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».

Иоанна 14:6-9 : «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь меня, Филипп? Видевший Меня, видел Отца; как же ты говоришь, “покажи нам Отца”?»

Одно из самых захватывающих описаний этой цели Иисуса содержится в Колоссянам 2:9, где говорится: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Это означает, что Иисус был Богом во плоти, полностью Бог и полностью человек, истина, которая по-прежнему находится вне нашего понимания, но раскрытие этой истины в Библии безошибочно. Если бы Иисус не показал нам Бога таким образом, то по-другому мы бы Его никогда не смогли познать, и это, несомненно, было одной из ключевых целей Его прихода на землю.

Божья природа раскрыта

Конечно, Иисус пришел, чтобы открыть Бога и многое рассказать о Боге. Что нам ни в коем случае нельзя упустить в наших попытках понять природу Божества? Апостол Иоанн довольно ясно изложил это в 1 Иоанна 4:8: «Бог есть любовь». Словом «любовь» на русский переводится несколько греческих слов.Филео - это слово для описания братской любви. Поэтому Филадельфию называют «городом братской любви». Хотя это не слишком соответствует действительности, но означает именно это.

Более всеобъемлющее слово для описания любви на языке оригинала -агапе . Этот тип любви выходит далеко за рамки дружеской любви, потому что это любовь, которая описывает гораздо больше, чем просто чувство, а скорее неизменное желание добра объекту этой любви агапе. Именно это слово используется в описании Иоанном Бога. Павел использует этот же термин в своем самом известном отрывке о любви в Библии, 1 Коринфянам 13:4-8. Если мы подставим имя Иисус в этом отрывке, это будет выглядеть так:

Иисус долготерпит, милосердствует, Иисус не завидует, Иисус не превозносится, Иисус не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Иисус никогда не перестает.

Как этот отрывок воспринимается, если вы подменяете свое имя в каждом из этих описаний того, что такое любовь и чем она не является? Это даст нам очень хорошее представление о тех областях, в которых нам нужно расти, если мы хотим подражать Иисусу и быть его представителем для других людей. Это будет хорошим упражнением для всех нас, если делать его на регулярной основе через определенные промежутки времени - возможно, один раз в месяц, а затем провести остаток месяца, работая над областями, в которых мы не похожи на Иисуса.

Две истории

Пол Харви, радиокомментатор прошлых лет, каждый год накануне Рождества рассказывал вымышленную историю. Согласно этой истории, одна пара жила в той части США, где зимы были довольно жестокими. Жена была верующей, а муж - нет. Он не возражал против ее участия в жизни церкви , но он не хотел, чтобы религия как-то касалась его жизни. В один особенно холодный и снежный день он сидел дома перед камином, когда она отправилась на церковную службу. Когда он наслаждался уютным огнем, он услышал необычный звук у входной двери. Из любопытства он пошел посмотреть, что издает этот звук. Он обнаружил, что возле его дверей сбилась маленькая стайка птиц, пытаясь избежать холода. Они замерзали на улице.

Сначала он просто прогнал их и вернулся на свое кресло-качалку. Через несколько минут они снова оказались у порога, пытаясь найти спасение от снега. У него стало просыпаться сочувствие, и он решил попытаться перенести птиц в свой сарай, чтобы защитить их. Птицы, конечно, понятия не имели, что он пытался сделать, и они разлетелись в разных направлениях.

Он вернулся к своему удобному теплому креслу-качалке, утешая себя тем, что он хотя бы попытался помочь. Через несколько минут птицы вернулись, и он снова попытался помочь им – результат был тот же. Наконец, в его голове появилась мысль: если бы он мог просто стать птицей на короткое время, он мог бы привести их в сарай. Тогда у него родилась гораздо более глубокая мысль. Он понял, что этот воображаемый процесс был именно тем, о чем его жена рассказывала ему про Иисуса, почему Он стал человеком - чтобы привести нас, потерянных людей, в безопасное место. Таким образом, Иисус не только ведет нас к безопасности, но и становится одним из нас, чтобы сделать это возможным. Истинная история гораздо более удивительна, чем воображаемая, не так ли?

Сейчас принято считать, что степень церковности или нецерковности человека можно определить по тому, знает ли он или нет, где, когда и кому нужно ставить свечи; где можно стоять в храме, а где нет; когда можно креститься, а когда не нужно.

Но действительно ли это так? Неужели, для того чтобы стать христианином достаточно всего лишь вызубрить церковный устав? Неужели православие, а значит и проповедь Христа, можно свести к нормам поведения или набору правил? А может быть, все-таки, знать правила Церкви и быть членом Церкви, быть православным христианином, - разные вещи? Тогда возникает вопрос: «Что значит быть в Церкви?»

В древности люди, приходившие в храм и участвовавшие в молитве, делились на две категории - оглашенные и верные. Оглашенные - это некрещеные люди, которые готовились к принятию этого таинства. Как и верные (т. е. крещеные, действительные члены Церкви) они слушали книги Священного Писания, проповеди, молились вместе с христианами, учились христианской жизни и благочестию, но в определенный момент богослужения, а именно перед началом Евхаристии (так называется богослужение во время, которого верные причащаются Тела и Крови Христовых), эти люди должны были покинуть храм. Они знали, как нужно себя вести, знали христианские молитвы, Писания, но членами Церкви Христовой они не были. Было нечто чего не доставало им - они не могли участвовать в таинствах Церкви. Как свидетельствует апостол Павел, Церковь - Тело Христово. И, потому, чтобы стать верным, во-первых, нужно принять крещение, т. е. вступить в Церковь. А, во-вторых, нужно стать причастником Тела Христова. Ибо Церковь - это богочеловеческий организм, и чтобы стать членом Церкви недостаточно слушать или знать нечто о Христе. Нужно стать с Ним, с Христом, единым целым. И потому, на вопрос: «В Церкви ли мы?», утвердительно можно ответить лишь в том случае, если Кровь Христова течет в нас. Вступление в Церковь можно сравнить с введением человека в высшее общество. Сначала новичка учат тому, как нужно вести себя в этом обществе, за столом и пр. И, лишь, когда усвоит он все эти правила и нормы поведения, его пускают к столу. Так и в Церкви, прежде чем допустить человека к Божественной Трапезе его учат тому, как себя за этой трапезой вести, и, главное, - зачем эта трапеза вообще нужна.

Зачем ходить в церковь?

Чтобы получить спасение? Но как, посредством чего, его получают? Просить о спасении в молитве? Но молиться можно в любом месте! Поставить свечу, затеплить лампаду? Но и это тоже можно сделать дома! Зачем же тогда, каждый воскресный день верные собираются в Церковь? Для того чтобы ответить на этот вопрос нужно, прежде всего, подумать над тем, зачем, вообще, Христос приходил на землю, зачем - основал Церковь, зачем - послал апостолов на проповедь?

Со времен грехопадения прародителей наших Адама и Евы, род человеческий заражен грехом, и болезнь эта передается из поколения в поколение. И, чем дальше, тем больше греховное поражение человека, и нет такого человека, который не был бы болен грехом.

Исцелить нас пришел Христос. Но каким образом события, происходившие две тысячи лет тому назад, в Палестине, могут повлиять на мою жизнь сегодня?

Ожидание Мессии.

Ветхозаветные откровения

Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, да бы нам получить усыновление (Гал. 4:4-5).

В стихах, предшествующих этим словам ап. Павла из послания к Галатам, апостол так выражается о времени перед пришествием Спасителя: он называет период Ветхого завета детством.

Значение этого приготовительного периода мы можем уяснить себе, руководствуясь притчей о блудном сыне. Отец скорбел об уходе из дому любимого сына. Но, не нарушая его сыновнего достоинства и сыновней свободы, он ждал, пока его сын, познав всю горечь зла и вспомнив благо жизни в отцовском доме, сам затоскует об отчем доме и откроет свою душу для отцовской любви.

Так было с человеческим родом. Душа моя, как земля безводная Тебе (Пс. 142:6), могло сказать человечество в его лучшей части, оно стало «землей жаждущей» испытав до конца горечь отчуждения от Бога.

Безначальный и Всеблаженный Бог и до сотворения мира был Вседовольным. Ни в ком и ни в чем Он не имел никакой нужды. Только любовь, благость побуждала Его творить добро и благо всеми средствами и способами. С целью умножения добра, счастья и любви Бог создал сначала Ангелов, потом мир видимый и человека. Этим творениям Он дал Свои законы, заповеди, дал и силу для их выполнения. Исполняя Закон Божий, вся разумная природа - ангелы и люди - могла и должна была по своей - силе и способности умножать духовные сокровища, умножать добро, а через это умножать и свое собственное счастье. С этой целью и были сотворены люди. Неизвестно, долго ли продолжалось блаженство первых людей, долго ли они и сами творили благую волю Божию. Но их блаженство было ненавистно диаволу. Он внушил им беззаконное желание нарушить волю Творца, Царя и Бога. Естественный страх наказания за грех под влиянием искусителя превратился у Адама и Евы в бесстрашное пожелание насладиться запретным плодом, узнать зло, - то, что противно Богу.

По вкушении плода Адама и Ева изменились. Отчасти они стали и богами для самих себя, потому что раньше они исполняли только волю Божию, а теперь стали исполнять, главным образом, свою волю.

Собственная воля стала для них выше воли Божией. Любовь к Богу заменилась самолюбием до самообожания. Но в грехопадении первых людей заключалось и наказание их. Возведенные на высоту блаженства первые люди добровольно бросились в пропасть зла, непослушания, противления, неверия.

Падение в грех было в сущности отпадением от Бога. И это отпадение было наказанием более мучительным, чем изгнание из рая.

С момента грехопадения начались страдания человеческой природы. Кроме страданий внешних, телесных, человек стал страдать и душой. Связь с Богом была порвана. Оторвавшись от Источника святости, силы жизни, разума, блаженства, человек стал существом смертным, немощным, порочным, унылым.

Насколько глубоко было падение первых людей, как велика была зараза греха, видно из яркого кровавого дела - убийства первым сыном Адама Каином родного, доброго, кроткого брата Авеля.

Велико было повреждение человека, когда он собственною рукою пролил родную кровь. Как только Каин помыслил убить Авеля, Бог предупредил его: Грех у дверей… господствуй над ним. Но Каин не послушался Бога - убил брата. Из этого примера видно, как тяжко согрешил Адам, как ужасно расстроил человеческую природу, отпав от Бога. Заслуживала ли такая природа райского блаженства? Да и что это был бы за рай, в котором прекрасные райские цветы поливались бы братской кровью?! К чему послужило бы древо жизни и бессмертия, когда люди стали бы истреблять друг друга, даже брат брата? Нет, рай не мог уже сделать счастливым человека, в душе которого от греха создался ад.

По безграничной любви сотворил Бог свободного человека. А когда человек свою свободу употребил не на добро, а на зло, то Бог взял это зло на Себя, оставив для человека его свободу. Знал ли Бог, что произойдет от человеческой свободы? Конечно, знал, - знал, что человек согрешит, отпадет, но знал и Сам определил, как привлечь падшего, как спасти погибшего, как исцелить зараженную грехом природу человеческую, как усовершенствовать ее. В течении всего времени после грехопадения первых людей Бог напоминал людям, что Он что пришлет Искупителя, Спасителя, Мессию, который поразит власть диавола, исцелит людей от греховной заразы, спасет от греха, избавит от страдания. И вот, когда пришла полнота времен, Бог послал Сына Своего Единородного, чтобы освободить, спасти, искупить, уврачевать падший человеческий род.

Господь избрал из потомства Адама один род для хранения благочестия и веры в единого истинного Бога, а также веры в грядущего Спасителя, именно, род Авраама, Исаака и Иакова, а затем целый народ иудейский.

В попечении о Своем избранном народе, Бог вывел его из рабства, сохранил в пустыне, поселил на земле, текущей молоком и медом; заключал заветы: завет обрезания и завет Синайского законодательства; посылал ему судей, пророков, предостерегал, наказывал и снова миловал, возвратил из плена Вавилонского и, наконец, приуготовил из его среды Избранницу, ставшей Матерью Сына Божия.

Обетования Божии начинаются еще в раю. Таинственный смысл уже имели слова Господа змею о семени жены: «вражду положу между тобой и между женой, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3:15).

Далее идет обетование ветхозаветному патриарху Аврааму Благословляя благословлю тебя и умножая умножу… и благословятся в семени твоем все народы земли… » Господь в награду за это дает ему доказательства Своего высшего благоволения, подтверждая и усугубляя ранее данные ему обетования о многочисленности и славе его потомства. При этом в слове об единственном и исключительным семени, через которое имеют благословиться все народы земли большинство толкователей, вслед за Апостолом Павлом, видят указание на великое Семя жены, имеющее стереть главу змия, т.е. на Христа Сына Божия (Гал. 3:16)., — повторенное потом Исааку и Иакову (Быт. 26:4; 28:14); оно также постепенно раскрывалось в своем подлинном значении для иудеев — как обетование о Спасителе мира.

Благословение Иуды. Патр. Иаков в предсмертном благословении одного из своих сыновей изрекает уже более определенное пророчество о Спасителе в словах: Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель(Быт. 49:10). Прекращение власти колена Иудова было одним из признаков пришествия Спасителя.

Другим пророчеством являются слова пророка Моисея израильскому народу: Пророка же из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, Его слушайте (Втор. 18:15).

Много после Моисея было великих пророков у евреев, но ни к кому из них они не относили этих слов; Сам Господь Иисус Христос отнес слова Моисея к Себе: «Ибо если бы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне»(Иоан. 5:46).

Особенно выразительны пророчества царя, пророка и псалмопевца Давида. Это прообразы в псалмах, из которых наиболее ясно описывает будущие страдания Спасителя псалом 21-й. Он содержит в себе изображение тяжких и мучительных страданий, которые были перенесены Спасителем на кресте: Боже, Боже мой, услышь меня, для чего Ты оставил меня… Все видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивают головой: Он уповал на Господа, пусть избавит Его… я пролился как вода, все кости мои рассыпались… делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий… В конце псалма — о торжестве Церкви: посреди собрания восхвалят Тебя… да едят бедные и насыщаются… и будут называться Господними во век. К пророчествам-прообразам относится и ряд других псалмов.

Из них одни возвещают страдания: 39, 68, 108, 40, 15, 8; а другие — славу Спасителя: 2, 109, 117, 96, 94.

Наконец, еще ближе к концу ветхозаветного периода появляются в книгах пророков многочисленные предсказания, все более и полнее раскрывающие грядущее пришествие Сына Божия. Они говорят о предтече Господнем, о времени, месте, и обстоятельствах рождения Спасителя, о Его духовно-телесном образе (о кротости, смирении и других чертах), о событиях, предшествующих преданию Господа, о Его страданиях, воскресении, о сошествии Святого Духа, о характере Нового Завета и о других сторонах пришествия Господня. Среди этих пророчеств особое место занимает 53-я глава пророка Исаии, дающая образ крестных страданий Мессии Христа: «Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был, поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязаем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь… Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Исаии 53:1-8, 12).

У пророка Даниила читаем откровение, данное ему архангелом Гавриилом о семидесяти седминах (490 лет), как о сроке, определенном от указа о восстановлении Иерусалима до Христа, до Его смерти и прекращении Ветхого Завета, т.е. прекращения жертв в Иерусалимском храме (Дан. 9:2-27).

К принятию Спасителя готовился не только народ иудейский, но и весь мир, хотя и в меньшей степени. Сохранялись и в языческом мире — правда, в искаженном виде — предания о происхождении и первобытном счастливом состоянии человека (о золотом веке), о падении прародителей в раю и предание о грядущем Искупителе рода человеческого и ожидание Его пришествия, как это видим из сочинений Платона, Плутарха, Вергилия, Овидия, Страбона, а равно, из истории религий древнего мира (предсказания Севиллы, о котором читаем у Цицерона и Вергилия).

«Когда пришла полнота времени» (Гал. 4:4), — когда род человеческий, вслед за Адамом, в полной мере вкусил (в духовном смысле) от древа познания добра и зла и узнал на опыте сладость доброделания и горечь злодеяний; — когда преобладающая часть людей достигла крайней степени нечестия и развращения, — когда в лучшей, хотя меньшей его части стала особенно сильна желание видеть обещанного Избавителя, Примирителя, Спасителя, Мессию; тогда пришел на землю Обетованный и Ожидаемый Сын Божий.

Две тысячи лет тому назад Он воплотился, принял наше человечество. Очистив его от греха, проклятия и смерти, преобразив, Он подает нам его же в Таинстве причащения. И мы, причащаясь, получаем исцеление. Получаем возможность изменить, исправить свою жизнь. Исцелить свою человеческую природу. И, таким образом, получаем возможность спастись. Так, в Церкви и совершается спасение, посредством покаянного изменения сердца человеческого и общения Святых Христовых Таин.

Во время причастия храм перестает быть просто зданием, он становится Небом на земле, а мы попадаем не на иную, не на новую, а на ту самую тайную вечерю, которую совершил Христос со своими учениками. Мы входим в ту же сионскую горницу и становимся сопричастниками апостолов. Ибо не иная жертва приносится, не новое действо совершается, но к длящейся в вечности Евхаристии мы присоединяемся.

Там же, где нет причастия, нет и Церкви. И где нет Церкви - нет причастия, а значит и спасения. Представьте себе человека, у которого туго перетянут палец, что с ним случится? Сначала посинеет, а потом и отомрет. Тоже случается и с теми, кто не причащается, они не вкушают от источника Жизни. Потому-то и находятся вне Церкви раскольники, еретики, сектанты. Даже, когда совершают они хлебопреломление - не причащаются. Церковь - это живой богочеловеческий организм, к нему можно присоединиться, срастись с ним, войти в него, но нельзя его создать заново. Точно так же как нельзя потребовать от Христа, чтобы он вновь пришел на землю, вновь распялся, вновь совершил Тайную вечерю. Сектанты, имеющие основателями своих обществ не Христа, а людей, не являются Церковью, и не имеют причастия. Однажды ушедшие из Церкви и лишившие себя возможности приобщаться Тела и Крови, не могут основать свою Церковь, ибо как могут дать то, чего сами не имеют, как могут ввести кого-то в Церковь, если сами находятся вне Ее!? Как могут приобщить Телу и Крови Христовым, если Церковью не являются, и, Кровь Христова не течет в них!?

Таким образом, знать даты церковных праздников, церковные обычаи и традиции, правила и уставы и не участвовать в Евхаристии - значит, всего лишь, оставаться у церковного порога, и быть вне Церкви.

Бог не обещает нам комфорта: «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16.33). Но еще Он напоминает нам о том, что в мире, в котором мы будем иметь скорбь, мы ненадолго, а впереди – вечность, и в эту вечность Он зовет нас за Собой. Главным препятствием к нашему вхождению в вечность с Ним было состояние распада нашего естества (как на физическом, так и на душевном уровне), начавшееся с грехопадения первых людей, с использования ими дарованного Творцом дара свободы в уклонение от воли Творца – на вкушение плода Древа познания добра и зла. Собственно, этот распад и есть причина нашего скорбного состояния в земной жизни. Однако еще большей бедой этот распад может обернуться по ее завершении, когда продолжающее осмысленное существование наше «я», лишенное тела, останется наедине со своими теперь уже никоим образом неудовлетворимыми страстями. Мы знаем, что состояние души после смерти может быть разным: есть ад и рай.

И это ответ на вопрос о том, для чего Бог стал человеком. Потому что не перед Нагорной проповедью, не перед исцелениями больных и воскрешениями мертвых Господь говорит «на этот час (то есть ради этого) Я пришел». Он произносит эти слова накануне Голгофы.

Бог второй Своей ипостасью, именуемой Сыном или Словом Божиим, принял человеческую душу и тело, и, не имея в себе никакого греха, принял на себя последствия отпадения человечества от Бога. «Оделся» в падшее естество, чтобы пронести его через страдания и смерть. И воскресить – очищенным, исцеленным. И это преображенное человеческое естество, соединенное с Божественной природой, Он дает нам вкушать под видом хлеба и вина.

Кто-то сравнил таинство Причастия с прививкой дерева. Дичок, прорастая сквозь веточку привитого ему культурного растения, остается собой – но плодоносит уже иначе. Вспоминая строчку из песни Веры Матвеевой – «сердцем в небо прорастаю», скажем, что христианин «прорастает» в Вечность – и не в падшем состоянии, а в преображенном, обОженном, в сопричастности Христу – соединившись с воскресшим Богочеловеком в установленном Им Самим таинстве Причастия.

Смысл таинства Причастия в первую очередь именно там, в уготованном для нас Ином Бытии – но и не только. Иначе не было бы надобности причащаться часто. Причастие – это общение с Богом, в некотором смысле – полнота этого общения (хотя наше сознание и пораженное грехом наше сердце не может эту полноту ощутить во всей ее неизмеримости). Евхаристия (греческое название таинства Причастия, буквально — благодарение) – сердце духовной жизни христианина. Без Причастия человек в определенном смысле мертв духовно: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53).

Есть в современной медицине такая операция: человеку переливают его же собственную кровь. Ее пропускают через фильтры, очищают от вредных веществ насыщают необходимыми полезными компонентами и снова вливают человеку. Нечто подобное совершает с нами и Христос.

Именно в этом – в совершении Евхаристии – главный смысл существования Церкви. Апостол Павел, обращаясь к коринфским христианам, говорит: «вы – тело Христово». Это и есть главное определение христианского понимания Церкви. Причащающийся становится частью Церкви — единого тела Христова. Отказывающийся от Причастия отказывается от единства с Церковью, и – отвергая плод голгофской Жертвы – от своего спасения.

Да, человеческая составляющая земной Церкви, бесспорно, греховна. Но мы приходим с этой греховностью ко Христу, чтобы он омыл ее Своей кровью. Господь установил так, что священнодействие это совершается с участием людей, имеющих непрерывное преемство возложения рук от апостолов: именно там и только там, где есть это сакральное – реальное, а не вымышленное – единство с апостольской общиной, совершается преложение хлеба и вина в плоть и кровь Христовы. Евхаристию совершали те, на кого в Церковью было возложено служение священнодействия. Епископы и пресвитеры – сначала те, что были поставлены апостолами, потом те, что были поставлены этими епископами, и дальше, дальше… Позднейшие попытки создать «с нуля» будто бы христианские общины – суррогат, даже при самых благих намерениях: Евангелие нигде не дает основания для чьего-нибудь самостоятельного «восстановления» якобы исчезнувшего христианства.

Итак, если Евхаристия – сердце, то остальное, что есть в Церкви – тексты Писания, молитвы, обряды, аскетика, иконопись, и так далее – весь остальной организм вокруг сердца. Только развить эти темы мы сейчас не сможем, поскольку о каждой части этого организма нужно серьезно и не спеша говорить отдельно.

Вы, любезные дети, верно, не забыли, что первые люди, Адам и Ева, были созданы непорочными и невинными. Но недолго оставались они святыми и непорочными, какими их создал Бог. Помните первый грех в раю, когда люди не послушались Бога, попробовали запрещенный плод? Чем дальше, тем больше грешили люди. Каин убил своего брата Авеля. При Ное люди так развратились, сделались такими грешниками, что Бог наказал их Всемирным потопом, во время которого утонули все люди, кроме Ноя и его семейства.

И после потопа люди жили не так, как было угодно Богу. Даже сын Ноя Хам за неуважение к отцу был проклят. Богу не понравилось то, что люди задумали строить Вавилонскую башню, чтобы прославиться, а может, чтобы спастись на ней, если бы Бог захотел наказать людей за грехи новым потопом. Чем наказал за это Бог? А нечестивые жители городов Содома и Гоморры?! Какое страшное наказание постигло их!

Исав не дорожит отцовским благословением и продает его за чечевичную похлебку своему младшему брату Иакову, которого потом хочет убить.

Десять сыновей Иакова продают своего брата Иосифа.

Израильтяне делают себе в пустыне золотого тельца и молятся ему, во время странствования по пустыне ропщут на Бога, Который делает им столько добра.

Поселившись в земле обетованной, евреи забывают о Боге, молятся и приносят жертвы идолам, медным и каменным истуканам.

Саул не слушает ни Бога, ни пророка Самуила.

Давид приказывает убить бедного Урию, чтобы отнять у него жену.

Авессалом взбунтовался против своего отца Давида и хочет отнять у него царство.

Соломон берет себе в жены язычниц и сам становится язычником, молится идолам и приносит им жертвы.

А какими бесчестными и порочными были Ахав и его жена Иезавель?!

Теперь вы видите, как испортились люди.

И чего только не делал Милосердный Бог, чтобы исправить грешных людей и не дать им погибнуть!

Он Сам являлся к людям, разговаривал с ними и учил их, что они должны делать, как должны жить, чего Он хочет от них. Вспомните Адама, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Иисуса Навина, Самуила, Давида, Соломона и других. Со всеми этими людьми беседовал Сам Господь.

Господь посылал к людям ангелов, которые уговаривали людей, спасали праведников и наказывали грешников. Вспомните Авраама, когда он приносил в жертву своего сына Исаака. Для спасения Лота Бог послал в Содом ангелов. Ангел путешествовал с Товией. Ангел побывал с тремя юношами в разожженной печи, куда они были брошены по приказанию Навуходоносора. Ангел защитил Даниила, когда он сидел в яме среди львов.

Посылал Бог к людям и пророков. Они учили людей жить по Божьим заповедям, объявляли людям волю Божью. Бог открывал пророкам, что произойдет в будущем: они предсказывали будущее, говорили, например, людям, что за грехи они будут наказаны голодом, болезнью или каким-нибудь другим несчастьем. Бог наградил пророков особенной силой делать чудеса: например, исцелять больных, самим проходить и проводить других по дну глубокого моря или реки, как по обычной дороге, творить другие чудеса. Вспомните, что вы слышали о Моисее, Илии, Елисее, Ионе. Кроме этих были и другие пророки.

Но ничто не помогало. Люди и знать не хотели Бога, не обращали внимания на то, что говорили им пророки, не исправлялись, жили все хуже и хуже, все больше грешили. Обижали, осмеивали, выгоняли и даже убивали пророков, которых посылал к ним Бог. Добрых, благочестивых людей, которые почитали, помнили, любили и слушались Бога, становилось все меньше и меньше.

А вы знаете, что ждет грешников, которые забывают Бога и не слушают Его? Да! Различные несчастья на этом свете, в этой жизни, и, что еще страшнее, наказание на том свете, в будущей жизни. Грешники будут посланы в ад, где будут вечно мучиться, то есть их мучениям не будет конца.

Добрые дети! Ведь вам жалко людей, которые сидят в тюрьме, людей, которых наказывают. Я думаю, что вы жалеете, когда наказывают даже тех ваших товарищей, которые вас обижали или что-нибудь у вас отнимали и на которых вы сердились и жаловались. Не говоря уже о ваших друзьях, людях вообще, вы ведь жалеете и животных. Вы иногда вытаскиваете из воды котят, маленьких щенят, вы отнимаете у кошек голубков, воробьев, которые попадаются им в лапы. Как вы стараетесь отогреть бедного, дрожащего от холода котенка, которого вытащили из воды, как заботитесь о бедном голубке, которого отняли у сердитой кошки! Вы готовы отдать свой кусок хлеба или булки этому жалкому котенку и бедному голубку. Как вы радуетесь, если котенок или голубок, спасенные вами, поправятся. Как вам весело, что вы спасли их от смерти. И этого котенка, которого вы нашли где-нибудь в канаве или под забором, этого голубка, который был в когтях у кошки, вы полюбите, они будут вам дороги. Вы их называете «мой котенок», «мой голубок». Почему? Потому что вы спасли их от смерти.

Вот, дети, и Бог любит людей, так любит, что и сказать нельзя, – сильнее, чем вы любите своих родителей, братьев, сестер и друзей, даже сильнее, чем родители любят вас. Милосердный Бог жалеет бедных, несчастных грешников, которые за свои грехи должны будут мучиться в аду. Но они не слушают ни ангелов, ни пророков, живут плохо, грешат, не хотят исправляться. Значит, их нужно наказать. Что же делает Господь, чтобы спасти грешников?

Бог послал на землю Сына Своего Единородного.

Как! У Бога есть Сын? Вот сейчас я и расскажу вам о Боге Отце и Сыне Божьем. Только будьте внимательны, дети, – это очень трудно понять.

Слыхали вы, дети, о Святой Троице? Слыхали. Некоторые из вас даже знают молитву «Пресвятая Троица». Что же такое Троица? Перекреститесь, сотворите на себе крестное знамение. Какие слова произнесли вы сейчас, когда крестились? Вы говорили: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Кого же вы называли Отцом, Сыном и Святым Духом? Бога. Но ведь Бог один? Как же вы единого Бога называете и Отцом, и Сыном, и Святым Духом? Бог один, нет другого Бога, кроме истинного Бога, в Которого мы веруем, но у Него три лица. Первое лицо – Отец, второе – Сын, третье лицо – Дух Святой. Вот эти три лица единого Бога и называются «Пресвятой Троицей». Не спрашивайте меня, дети, как это единый Бог имеет три лица. Этого ни я, никакой другой человек, самый умный и святой, не растолкует вам. Даже ангелы не могут этого понять.

Чтобы спасти нас, грешных, Бог Отец не жалеет Своего возлюбленного Сына и посылает Его на землю. Сын Божий тоже любит людей и жалеет грешников. Он не отказывается, охотно идет на землю и становится человеком. У Него такое же тело, такая же душа, как и у других людей. Есть только одна разница между Ним и другими людьми: все люди грешны, а Он безгрешен и свят. Сделавшись человеком, Сын Божий учит людей, как они должны жить, чтобы угодить Богу. Сколько Он делает на земле добра и чудес! Сам же терпит бедность, гонения и притеснения. Он страдает и умирает за грешников. Понимаете ли вы, что это значит: Сын Божий страдает и умирает за грешников? Грешников за их грехи следовало наказать. Но Сын Божий и говорит Отцу: «Не наказывай грешников, накажи Меня вместо них. Мне так жалко людей, Я их так люблю, что готов за них пострадать и умереть».

Подумайте только, дети: Сын Божий приходил на землю и для вас, за вас Он страдал и умер, учитесь от всей души любить Его и верить в Него. Если вы будете верить в Сына Божьего, Он простит вам грехи и возьмет к себе на Небо.

Еще вам, дети, скажу – Бог Сам и через пророков очень часто напоминал людям о том, что Сын Божий придет на землю и спасет людей. Так, Адаму и Еве Бог обещал, что от жены родится Спаситель, который победит дьявола и спасет людей («Семя жены сотрет главу змия»). Аврааму, Исааку и Иакову Бог обещал, что Спаситель мира родится в их потомстве.

Пророки также предсказывали о Спасителе мира. Иаков предсказал, что Христос родится в потомстве его сына Иуды. Иаков же и пророк Даниил предсказали время, когда родится Спаситель. Пророк Михей указал, в каком городе он родится. Пророк Исайя предсказал, что Спаситель родится от Девы и будет страдать. И другие пророки также делали предсказания о появлении Спасителя.

Для чего же? Для того чтобы люди ждали Спасителя и узнали Его, когда Он придет на землю.

Поняли вы, мои малютки, о чем я вам говорил? Скажите же мне, для чего Сын Божий пришел на землю, страдал и умер? Спасти нас, грешных.