Судьба философских идей Спинозы оказалась весьма сложной и противоречивой. Дискуссии относительно его учения начинаются еще при его жизни, и впоследствии не прекращались вплоть до нашего времени. В этих дискуссиях Спиноза оказывается либо последовательным атеистом и материалистом, либо сугубо мистическим мыслителем. В отечественной литературе учение Спинозы определялось традиционно как последовательный атеизм (А.И. Введенский), или пантеизм (В.С. Соловьев). Изучались связи философии Спинозы с еврейской философией и мистикой (М.И. Базилевский, С.Р. Ковнер). Оригинальные интерпретации философской мысли Спинозы получили свое выражение в трудах Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка и Л.И. Шестова.

Согласно воззрениям Спинозы мир - закономерная система, которая до конца может быть познана геометрическим методом. Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, - единая, вечная и бесконечная субстанция, причина самой себя. Все действия человека включены в цепь универсальной мировой детерминации. Очевидно, что его сочинения «Богословско-политический трактат» (1670) и «Этика» (1677) оказали огромное влияние на европейскую философию.

То, что этика, политика и общество образуют определенный центр мысли Спинозы достаточно очевидно как из названия, так и из содержания его главных работ. Во всех этих трактатах основной темой, объединяющей их между собой является интерпретация предельного обоснования философской системы прежде всего как «этического» основания.

Метафизика Спинозы, так же как и у других рационалистов ХУII века, является попыткой установления некоторых неизмененных и вечных принципов всего сущего. Строит он свою философию, как и Декарт, на основе безусловно достоверных, аксиоматических положений. Метод, используемый при этом, определяется Спинозой как геометрический, что обусловлено завышенной оценкой математики и ее способов познания и изложения. Свою «Этику» он начинает с дефиниций, как простых и ясных определений, далее формулирует аксиомы, которые трактует как интуитивно истинные и достоверные положения, из них дедуктивным путем выводит теоремы. Такое движение мысли Спиноза выдает за «строго научное» постижение проблемы, хотя ему самому не всегда удается строго последовательное соблюдение требований данного метода.

В «Этике» представлены как онтология сущности, так и онтология существования; причем собственно в этических разделах «Этики» детально изложена именно онтология существования Категория «существование» принципиально мыслится Спинозой посредством свободы, но не «совершенства», являющегося «сущим рассудка» (см.: Майданский А. Д. Категория существования в «Этике» Спинозы. // Вопросы философии. № 1 (2001). С.165.).. Сама категория существования также получает определенную этическую интерпретацию:

Теорема 6 (Часть вторая): Всякая вещь, насколько от нее зависит, стремится пребывать в своем существовании.

Теорема 22 (Часть третья): Нельзя представить себе никакой другой добродетели первее этой (именно стремления сохранять свое существование).

Королларий: Стремление к самосохранению есть первое и единственное основание добродетели. Ибо (по т. 22) первее этого начала нельзя представить никакого другого и без него (по т. 21) нельзя представить никакой добродетели Спиноза Б. Сочинения в двух томах. Т. I. СПб., 1999. С.341, 410..

Этическая интерпретация категории существования дополняется «когнитивной» интерпретацией, в которой идея, исключающая существование тела рассматривается как идея-страдательное аффективное состояние.

Никакой идеи, исключающей существование нашего тел, в нашей душе существовать не может: такая идея нашей душе противна Спиноза Б.Т. I. С. 343..

Категория существования является не просто основанием этики, но и условием познаваемости аффектов, - этика, в отличии от сатиры, в том числе и политической, стремится к познанию, но не к высмеиванию аффектов Спиноза Б. Сочинения в двух томах. Политический трактат. I, § 1 и § 4.. Раздел «Этики» в котором исследуются сущность, существование, бесконечность и каузальность субстанции традиционно считается важнейшей частью «Этики» Фишер К. История новой философии. Т. II. Спиноза, его жизнь, сочинения и учение. Перевод С.Л. Франка. СПб., 1906. С.342-344.. Теория и морфология каузальности представляются особенно важными для настоящих рассуждений, поскольку именно категория причины и следствия позволяет ввести в этическую и политическую дискуссию такие концепты как аффект, конатус, сила или могущество (potentia).

Любая связка причины и следствия должна рассматриваться не как случайная, а как необходимая. В этом отношении бесконечная субстанциальная причинность есть условие познаваемости всякой конкретной каузальной связи, но условие не выводимое из всего порядка конечных причин и следствий.

Согласно Спинозе, субстанция есть причина самой себя. Вне субстанции, вне природы не существует никаких иных причин. Природу можно понять только из нее самой, из ее законов. Тем самым фактически опровергается существование творца природы. Следовательно, здесь Спиноза материалист, кроме того, перед нами выступает диалектический момент рассмотрения целостной картины природы. Тем не менее, основной недостаток мировоззрения Спинозы - его метафизический характер. Субстанция, для него, неподвижна и неизменна. Она не развивается, не претерпевает изменений. Вот почему движение в отличие от протяженности Спиноза не считает основным свойством материальной субстанции. У него движение существует наряду с покоем. Субстанция, природа, взятая в целом, покоится. Мир модусов - состояний и действий субстанции - находится в движении, понимаемом как простой кругооборот.

В соответствии с этим Спиноза последовательно отстаивает принцип механического детерминизма. Причина изменения вещей, по его мнению, находится не внутри самих вещей, а вне их, в других вещах. Случайности в природе не существует. Всюду господствует извечный и неизменный порядок, абсолютная необходимость. Тем самым метафизический и механистический принцип в объяснении отдельных явлений природы выступил у Спинозы во внутреннее логическое противоречие с диалектическим моментом его учения о субстанции как самопричине.

Таким образом, Спиноза разрабатывает учение о познании с позиций рационализма. Чувственное познание рассматривается им как недостаточное, неистинное. Оно отражает больше состояние нашего тела, чем свойства вещи и способно дать лишь поверхностное знакомство с отдельными вещами. Полное истинное познание не нуждается в такой предпосылке, как чувственное познание. Общие идеи, в которых познаются первичные качества вещей, образуются рассудком. Они представляют самоочевидные истины. Критерием истинности нашего познания является ясность, отчетливость и самоочевидность логического изложения. Высшей формой познания Спиноза считал интуицию, т.е. такой род интеллектуального познания, который позволяет человеку постигать вещь через ее сущность или через ее ближайшую причину. Благодаря интуиции человек воспринимает понятие субстанции независимо от чувственного и рассудочного познания.

Бог у Спинозы как субстанция имеет мало общего с религиозными представлениями о боге. У него Бог выступает вечной и бесконечной сущностью, имманентной причиной всех вещей. Его бог не стоит над природой как ее творец, он внутри природы, он и есть природа. Здесь Спиноза продолжает ту линию в натурфилософии, которую наметили и разрабатывали Кузанский и Бруно, линию пантеизма, слияния бога с природой.

В центре этического учения Спинозы находится проблема свободы человека. Отвергая идею свободы воли, Спиноза утверждает, что воля совпадает с разумом и доказывает необходимый характер всех человеческих действий. Истолковывая человека с натуралистических позиций, подчиняя его действию природы законов, все же он рассматривает человека как особую часть природы, наделенную разумом, мышлением, В природе господствует жестокий детерминизм, здесь все необходимо. Человек, как часть природы, подчинен природной необходимости. Люди считают свою волю свободной, в то время как на самом деле их волеизъявление зависит от множества аффектов, страстей, переживаний. Свобода воли оказывается мнимой, т. к. человек неосознанно зависит от обстоятельств жизни. Порабощенность человека воспринимается его сознанием как свобода. Но несмотря на господство необходимости в природе и неизбежное подчинение ей человека, свобода возможна, человек может подняться от рабства к свободе. Для этого необходимо достоверное знание, проясняющее аффекты-страсти и их место во всеобщей необходимости.

Человек становится свободным по мере адекватного познания аффектов, прояснения их места в цепи универсальной мировой детерминации. Так свобода оказывается отождествленной с познанием и самопознанием, превращается в одно из человеческих влечений, сильнейшим среди которых оказывается «познавательная любовь к богу», его интуитивно-интеллектуальное постижение, способное оттеснить все другие человеческие аффекты.

1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 - 1650) - видный французский философ и ученый-математик. Основные труды: «Рассуждение о методе», «Размышление о первой философии», «Начала философии», «Животное-машина».

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

Обосновал ведущую роль разума в познании; выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах; стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии; выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".

2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

В мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.); зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.); следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах; сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит; мыслить может реально существующий человек; следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания; поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

Материальные (вещи); духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

Протяжение - для материальных; мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии": спор о том, что первично - материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство"). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле - от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание; сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи; последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным; строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

Понятия; суждения.

Примером могут служить следующие:

Врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.; врожденных суждений - "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; изобретение новых технических средств; усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677) – нидерландский философ, пантеист. Основные работы Спинозы – «Этика, доказанная геометрическим способом» и «Богословско-политический трактат».

Спиноза в своей философии преодолел дуализм Декарта на основе материалистического монизма и пантеизма. Он доказал положение, что природа есть причина самой себя, что природа есть Бог, ибо она выступает как природа творящая и природа сотворенная. По его мнению, есть одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой являются протяженность и мышление. Таким образом, вся природа является живой и не только потому, что она есть Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил как философ – гилозоист(вся материя обладает жизнью, она живая)

Учение о природе как субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, он отвергает Бога как ее творца, и его материализм фактически сливается с атеизмом. Атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Конкретные состояния субстанции – модусы. Они существуют как модусы вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Бесконечные модусы вытекают из атрибутов субстанции – мышления и протяженности, а конечные – все остальные явления и вещи.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа – «причина самой себя», и движение составляет ее сущность и источник. Движение, по мнению Спинозы, не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный): оно присуще конкретным вещам, субстанция же лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени.

Спиноза – последовательный детерминист: возникновение, существование и гибель явлений обусловлены объективными причинами. Причины существуют двоякого рода: внутренние и внешние. Первые присущи субстанции, а вторые – модусам. Его концепция детерминизма содержит рассмотрение не только причинно-следственных отношений, но и отношений случайности, необходимости и свободы. Однако Спиноза не видел случайность и необходимость с их единстве, но и то, что он сделал, означало открытую борьбу против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе)

В центре социальной философии Спинозы стоят проблемы человека, государства, религии. Проблема человека – это проблема «свободного человека», который руководствуется разумом. Он, как и Гоббс был приверженцем концепции естественного права и общественного договора.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) – немецкий философ. Основными его сочинениями являются: «Рассуждение о метафизике», «Новая система природы», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея» и сочинение, оказавшее влияние на многие поколения философов, - «Монадология».

Лейбниц, рассматривая соотношение разума и чувства, отдал предпочтение разуму. В работе «Новые опыты о человеческом разуме», критикуя тезис Локка о том, что «нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах»,добавляет: «За исключением самого разума». Все истины он делил на необходимые («истины разума») и случайные («истины факта»). К числу первых относил понятия «субстанция», «бытие», «причина», «действие», «тождество» и т.д. Источником этих истин, по его мнению является только разум.

Лейбниц считал, что философию должна отличать универсальность, всеобщность основных принципов и строгость суждений, поэтому важно всесторонне исследовать человеческий разум. Он пришел к выводу, что существуют априорные, не зависящие от опыта принципы бытия. К ним относятся: непротиворечивость всякого возможного или мысленного бытия (закон непротиворечия); логическое первенство возможного перед действительным; достаточная обоснованность того факта, что данный мир существует, что происходит именно такое бытие, а не другое (закон достаточного осознания); совершенство данного мира как достаточное осознание для его существования. Эта достаточность существования мира понималась им как единство сущности и существования, разнообразия и целостности природы, возможности соединения минимума средств и максимального результата и др.

Лейбниц различал «мир умопостигаемый» («истинно сущий») и «мир чувственный», «феноменальный» (физический мир). В «Монадологии» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц – монад , которые неделимы, не имеют протяженности и не находятся в пространстве, так как пространство бесконечно делимо; которые вечны и неуничтожимы путем, не изменяются под внешним воздействием.

Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но и кое-что остается прежним. Монада – это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделил на три категории: монады-жизни, монады-души, монады-духи. Отсюда и все сложные субстанции разделил на три группы: из монад – душ – животные; из монад – духов формируются люди. Чем менее отчетливы восприятия и другие родственные им психические свойства. Тем полнее проявляется материальная, телесная сторона. Сами же монады – души тел – нематериальный, духовной центр деятельности силы, «зеркало Вселенной». Внешним выражением сущности монады является число.

Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели, ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа – это цель тела, то к чему стремится тело. А поэтому по отношению к этой внутренней цели тело выступает как средство души. Взаимодействие души и тела – это Богом «предустановленная гармония».

Лейбниц развил учение об анализе и синтезе, впервые сформулировал закон формальной логики достаточного основания; ему принадлежит и принятая сегодня формулировка закона тождества.

Противоположным эмпиризму направлением был рационализм, основоположником которого и выдающимся представителем был французский мыслитель, универсальный ученый и философ Рене Декарт. Декарт, как и другие рационалисты полагал, что знание дает разум, а не чувства, чувственный опыт играет вспомогательную роль в получении нового знания – с помощью опыта лишь проверяется то, что найдено с помощью интеллекта. Декарт был сторонником дедуктивного метода познания.

Рене Декарт (1596 – 1650) обучался в иезуитском коллеже ЛА-Флеш. Затем в университете Пуатье получил степень бакалавра права. Некоторое время служил в армии – карьера военного его не привлекала, но воинская служба давала возможность как считал сам Декарт, «путешествовать, увидеть дворы и армии, всречаться с людьми разных нравов и положений и сообрать разнообразный опыт». Жил Декарт сначала во Франции, затем перебрался в более спокойную провинциальную Голандию, в конце жизни по приглашению королевы Христины обосновался в Швеции.

Научными изысканиями он стал заниматься еще находясь на службе в армии, а оставив воинскую службу в 1620 году он всецело посвятил свое время философии и наукам. Размышления над различными проблемами привели Декарта к заключению, что науки и искусства, изучению которых он отдал много времени, не могут дать твердого руководства для постижения истины, так как излагая их люди базируются скорее на предположениях, чем на строгих доказательствах. Математик же, исходя из некоторых основных положений, вполне очевидных, и следуя точно определенным правилам рассуждения, строит науку, в истинности которой сомневаться невозможно. Декарт пришел к выводу, что если найти столь же прочные исходные положения для других наук, то, применяя правила рассуждения, подобные правилам математики, можно получить результаты, не менее точные, чем математические.

Надо отметить, что рационализм Декарта сложился как попытка объяснить свойственную математическому знанию всеобщность и необходимость (объяснить).

Следует отметить, что рационализм Декарта опирается на учение о врожденных идеях. Под врожденными идеями он понимает не готовые истины, а лишь предрасположения ума к аксиомам (истина не требующая доказательств) и положениям. По мнению Декарта многие положения математики и логики опираются на врожденные идеи. Опираясь на исходные положения разум человека путем дедукции порождает новое знание. Впрочем непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Ранее говорилось, что Декарт был разочарован в своей образованности и считал, что следует перестроить здание науки. Первой, по мнению Декарта, следовало подвергнуть критике и перестройке философию, ибо из неё должны быть заимствованы начала других наук. Декарт очень высоко ценил философию – в мудрости познания истины по ее первопричинам он видел высшее благо. В то же время Декарт подчеркивал практическую пользу, получаемую от занятий философией – для наших нравов и жизненного уклада эта наука необходима. Философия, по его мнению, направляет жизнь, служит сохранению здоровья и открытиям во всех науках. Рассматривая филолсофию как универсальное всеобъемлющее знание, необходимое человеку, Декарт приводит такое сравнение «Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике…Подобно тому как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов его ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех её частей, которые могут быть изучены под конец». Главную первоочередную задачу Декарт определил как установление достоверных начал филолсофии. К достоверности он шел путем сомнения, при этом отмечал, что он не подражает скептикам, которые сомневаются ради того, чтобы сомневатьсчя. Он писал «Моя цель, напротив, была достичь уверенности и, отбросив зыбучие наносы и песок, найти твердую почву». Глубинное, первое основание было им найдено посредством такого рассуждения: допустим меня обманывает злой и хитрый демон. Я начинаю во всём сомневаться. Могу даже сомневаться в существовании своего тела. Но я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь. Сомнение - это одно из действий мышления. Сомневаюсь - следовательно мыслю.Мыслю - следовательно существую. Впрочем для доказательства существования мира, по Декарту, необходимо доказать существование Бога. Он доказывает это так - мы существуем и мы являемся действием первопричины, должна быть и сама первопричина. Далее так Бог не обманщик и следовательно поскольку есть мы, Бог и мы видим окружающий мир – существует и окружающий мир. Возможность познания обусловлена правдивостью Бога: при правильном употреблении познавательной способности мы никогда не могли бы заблуждаться. В «Рассуждении о методе» Декарт писал «мысль о том, что ложь и несовершенство исходят от бога, не менее противна, чем мысль, будто истина или совершенство исходят из бытия»

Декарт полагает, что следует создать универсальный правильный метод, который исключит субъективизм и случайности из научного познания.

Современная наука представлялась Декарту в виде античного города, в котором встречаются прекрасные здания, но отсутствует план застройки. Проект универсальной науки, своего универсального метода Декарт изложил в главном своем произведении «Рассуждение о методе, чтобы хорошо направлять свой разум и отыскивать истину в науках» К нему были добавлены три приложения «Диоптрика», «Метеоры» и «Геометрия». Главные правила универсального метода Декарта таковы:

1) «не принимать за истинное что бы то ни было, прежде чем не признал это несомненно истинным», т.е. старательно избегать поспешности и предубеждений, включать в свои рассуждения только то, что представляется уму ясно и отчетливо и не вызывает никаких сомнений. Критерий истинности Декарт видит не в практике, а в ясности и отчетливости представлений о постигаемом объекте.

2) Каждую из рассматриваемых трудностей нужно делить на части

3) Постепенно переходить от простого к сложному «Руководить ходом своих мыслей, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном порядке вещецй не предшествуют друг другу»

4) «делать всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущенно»

Дискуссии вызванные изложенными взглядами Декарта побудили его взяться за создание труда, в котором его философия получила бы максимально полное освещение – это был труд «Начала философии». «Начала философии» самое большое по объему произведение Декарта. В нем он излагет свои взгляды на происхождение и строение мира. Согласно Декарту начало бытия составляют две различные в своей основе субстанции – телесная и духовная. Резкое противопоставление этих субстанций друг другу и признание принципиальной необходимости двух различных методологических подходов к изучению материальныхз явлений, с одной стороны, и духовных – с другой, составляют основу дуализма Декарта. Бог – создатель этих субстанций..

В физике Декарт строит систему основанную на механическом принципе. Сущность материи, по Декарту, это наличие протяженности в длину, ширину и глубину. Эти качества определяют тело. Материя отождествляется с пространством. Для Декарта теряет смысл понятие абсолютной пустоты, которая издавна противопоставлялась материи. Пустое пространство тоже заполнено протяженной материей. Кроме того Декарт делает вывод, что «материя неба не разнится от материи Земли» и что существование многих миров невозможно, ибо « материя, природа которой состоит в одной только протяженности вообще, занимает все вообразимые пространства, где те или иные миры могли бы находиться». Качественная физика старых времен, с её многообразием не сводимых друг к другу качеств или форм рушилась. Эти выводы Декарта имели ярко антисхоластическую направленность. Все видоизменения материи, т.е. наличие различных тел, объективно отличающихся друг от друга, Декарт объясняет тем, что материи помимо бесконечной дробимости присуща подвижность её частей (перемещение и изменение формы).

Говоря о физике Декарта следует отметить её математизированный характер – так, например, третий декартовский закон природы утверждает, что если «движущееся тело встречает другое, сильнейшее тело, оно ничего не теряет в своём движении» - т.е. он решает задачу столкновения чисто математически, принебрегая упругостью тел и исходя из понятия абсолютно твердого тела. По выражению самого Декарта его физика есть только геометрия.

Роль Бога для Декарта фактически ограничивается творением всего сущего и установлением навечно законов природы, изменить которые он не властен. Наделив при сотворении материи отдельные её части различными движениями Бог сохраняет в материи равное количество движения.

Продолжателем рационализма Декарта был Спиноза, для которого также познаваемость мира была аксиомой, сущность человеческого духа – в познании, а само познание понималось как опирающееся на идеи наличествующие в душе человека.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632 – 1677) – сын зажиточного купца – еврея. Родился в Амстердаме. Обучался в иудаистском религиозном училище. Прекрасно проявил себя в учебе. По мере знакомства со взглядами различных философов Спиноза все более отдалялся от консервативного иудаизма. В конце концов еврейская община провозгласила «великое отлучение» Спинозе. Однако став изгоем очень влиятельной общины Спиноза не пропал. Его материально и морально поддерживали новые друзья из сект меннонитов и коллегиантов. Добывал Спиноза средства к жизни и собственным трудом – его друзья коллегианты обучили его искусству шлифования линз. Следует отметить, что учения этих сект стали некой отправной точкой в философии Спинозы. Меннониты и коллегианты были пантеистами. Меннониты отождествляли Бога с окружающей природой, и вместе с тем с душой любого человека, объявляли церковь как посредника между богом и человеком излишней. Коллегианты не признавали официальной церкви; полагали, что толкование Писания доступно любому человеку, поскольку пантеистически трактуемый бог живет в любой душе.

Первым литературным произведением Спинозы и единственным вышедшим при его жизни и под его именем были «Основы философии Декарта». Отметим, что философия последнего оказала решающее влияние на становление философских взглядов нидерландского мыслителя. Спиноза является также автором таких произведений как «Трактат об усовершенствовании разума», «Богословско-политический трактат», «Этика». Последнее произведение – «Политический трактат» осталось незаконченным.

Спиноза также как и Декарт, стремился построить философию на основе безусловно достоверных исходных положений. Опытное знание Спиноза относил к области недостоверного знания. Совершенно другой характер носит, согласно Спинозе, знание рационально-разумное и прежде всего математико-геометрическое. Истины последнего сверхиндивидуальны вследствие их необходимого характера. Такие истины совершенно лишены субъективности. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии, и свой главный труд – «Этику» он изложил «геометрическим» способом: в начале «Этики» излагаются определения, далее формулируются аксиомы, а затем на основе этих определений и аксиом доказываются теоремы. При этом аксиомы трактуются как положения, истинность которых усматривается интуитивно. У Спинозы еще в большей степени чем у Декарта присутствует абсолютизация математического метода, так Спиноза экстраполирует метод Евклидовой геометрии на область этики, забывая, что строгость геометрии осчновывается на однозначности ее понятий и терминов. Такая абсолютизация математики приводила к антиисторизму в понимании познания (историзм – это учет эволюции).

В фокусе философских интересов Спинозы всегда была этика. Однако в данную эпоху как ранее в античности считалось, что этика должна основываться на метафизике и физике. Поэтому и у Спинозы онтология предваряет этику, является как бы введением к ней.

Онтология Спинозы монистична.Он полагает, что существует только одна субстанция являющаяся причиной самой себя. Для Декарта Бог есть внеприродное существо возвышающееся над двумя субстанциями. А для Спинозы Бог полностью совпадает с понятием субстанции, мыслимой как всеобъмлющее бытие. Таким образом у Спинозы Бог имманентная (внутренне присущая), а не действующая извне причина всех вещей. Пантеизм Спинозы и отрицание им свободной воли божества складывались в последовательную антикреационистскую позицию. Сам автор «Этики» говорил о двух природах в боге: природы порождающей и проироды порожденной (мир конкретных вещей).

Мир конкретных вещей – это совокупность модусов, т.е. единичных проявлений единой и единственной субстанции.

Здесь следует отметить, что у Спинозы наряду с механико-математическим подходом соседствует органистический. В русле последнего Спиноза стремился постигнуть еденичные вещи исходя из целостности мира, а не наоборот. По Спинозе целое не разложимо на части без остатка. Целое не механизм, а организм, ибо каждая отдельная часть целой телесной субстанции необходимо принадлежит к целой субстанции и без остальной субстанции (т.е. без всех остальных частей) не может существовать. Абсолютная субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, однако в реальном нашем мире проявляются только два – протяженность и мышление. Вслед за Декартом Спиноза отождествлял материю с пространством. Принцип индивидуации – движение и покой (т.е. различие тел в качестве модусов протяженности происходит только вследствие постоянно новой пропорции движения и покоя).

Одно из важнейших проявлений органистического истолкования мира – это гилозоизм. Он был присущ многим учениям античности и пантеизму Возрождения. Приближая Бога к природе мыслители Ренессанса в противоположность христианскому креационизму, который человеческую душу рассматривал в качестве высшего результата божественного творчества, возвращались к античным представлениям о всеобщей распространенности духовного, психического начала. Таковы, например, воззрения Джордано Бруно, несомненно оказавшего влияние на Спинозу в этом отношении. О гилозоизме Спинозы свидетельствует в частности такая формулировка его «Этики», утверждающая, что индивидуумы природы «хотя и в различных степенях, однако все же одушевлены». Душу каждой вещи Спиноза называет её идеей. Следует подчеркнуть, что эти идеи объективны. Т.о. панпсихизм (как разновидность гилозоизма) превращается у Спинозы в панлогизм. Рационализация мира, достигнутая посредством панлогизма, находит у Спинозы выражение в отождествлении связей идеальных, логических, и связей материальных, вещных. Спиноза это выразил так: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».

Спиноза отрицал целесообразность в природе. Объясняя это тем, что все в природе обусловлено механическими причинами, т.е. внешними воздействиями, а это полностью исключает имманентное целеполагание. Даже в человеческой деятельности все осуществляется благодаря причинам, а не целям, которые лежат на её поверхности. Полностью изгнав целевые причины из объяснения всех сфер действительности, Спиноза, вслед за Декартом и Гоббсом, выдвигает на первый план ближайшие причины всего происходящего и расматривает их как единственно действующие. Детерминизм развивавшийся Спинозой носил сугубо механистический характер (Детерминизм – это философский принцип, согласно которого из того факта, что все в мире взаимосвязано и причинно обусловлено, следует возможность познания, объяснения и предсказания событий. Классическим или, механистическим, или Лапласовским (Пьер Лаплас – французский астроном, математик, физик) детерминизмом называют детерминизм, в котором господствует внешнее причинение и однозначная причинная обусловленность одного события другим)

Одним из важнейших аспектов его детерминизма было истолдкование проблемы случайности и необходимости. Спиноза писал: «...Если бы люди ясно познали весь порядок природы, они нашли бы все так же необходимым, как все то, чему учит математика». Связь причин постигнутая не фрагментарно, а в масштабе всего мира, полностью исключает случайность. Во вселенских масштабах все существующее существует только как необходимое, ибо оно предопределено всей совокупностью мировых связей.

В этом мире необходимости абсолютно исключены какие бы то ни было чудеса.

Человек – часть природы. В условиях мирового детерминизма, исключающего случайность, определяющего и человеческую деятельность, свободная воля человека не более чем иллюзия, порожденная тем, что люди осознают свои желания, но не знают причин, которыми они детерминируются. Даже грудные младенцы, говорит философ,- уверены, что они свободно просят молока. Человеческое поведение детерминировано аффектами – к последним Спиноза, например, относит желание, удовольствие, неудовольствие. Вместо свободы воли Спиноза обосновывает понятие свободной необходимости. (По Спинозе, свобода есть осознанная необходимость). Вообще говоря, зависимость человека как частицы природы от самой природы, выражающаяся в аффективном его состоянии, неустранима. Но возможна такая деятельность человеческого духа, в результате которой, не нарушая природной необходимости, человек становится свободным. Она целиком вязана с достоверным, чисто рациональным познанием. Оно во-первых как бы проясняет наши аффекты и подчиняет тело духу, а во-вторых дает возможность понять необходимость присущую природному миру и действовать в соответствии с ней. Впрочем идеал мудреца у Спинозы – это не деятель, но созерцатель. Свобода, по Спинозе, предполагает господство над собой, а не над миром.

Рационализация аффектов представляет собой и основу морального поведения.

По мнению философа, тот, кто хочет разработать действительно научную моральную доктрину должен руководствоваться таким императитвом «не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать». Решающий элемент такого понимания – рассмотрение всего духовного мира человека как явления естественного, природного мира. Спиноза убежден, что поведение человека определяется его стремлением к самосохранению. Человек, лишенный свободы воли, исходящий из закона самосохранения и преследующий вседа ту или иную пользу, всегда совершает такие поступки, которые влекут за собой естественные последствия. При этом поведение человека определяется не потусторонними ценностями, а вполне земными, житейскими соображениями. А в целом степень морального совершенства, согласно автору «Этики», прямопропорциональна тому, насколько человек руководствуется во всех своих поступках разумом. Мораль, по Спинозе, не должна быть аскетичной и осуждающей радости жизни. Наслаждениями же следует пользоваться настолько, насколько это достаточно для сохранения здоровья. И еще одно важное замечание – по Спинозе, добродетель нужна не для чего-то, но она хороша сама по себе.

Чтобы уяснить суть социальной философии Спинозы, необходимо отметить то изменение в понимании закона и закономерности, какое стало результатом развития естественнонаучного знания в изучаемую эпоху. В античном и средневековом мировоззрении под законом природы обычно понимали проекцию моральных и юридических законов на физическую природу. Когда же были открыты ее подлинные законы, нередко выражаемые математически, то отношение собственно природных и социальных законов стало меняться на потивоположное. Моральные и юридические законы стали истолковываться как реализация законов чисто природных, физических. При этом первые именовали античным словосочетанием естественное право. В основе социальных доктрины Спинозы и многих других мыслителей эпохи нового времени лежало понятие человеческой природы. Ее первостепенное свойство они видели в интересе, порожденном многообразными потребностями человека – как телесными, так и духовными. Спиноза как и Гоббс и Локк и др. также полагает, что на смену естественному состоянию общества пришло гражданское. Однако он, может быть, в большей степени натурализует эту доктрину подчеркивая, что установления природы в сущности с одинаковой силой действуют как в естественном, так и в гражданском состоянии. Люди эгоистичны, коварны по своей природе. В естественном состоянии почти все действия человека определяются низшими аффектами. В этом состоянии естественное право каждого индивида целиком определяется мерой той мощи, какой его наделила природа. Природное право не запрещает ничего. Поэтому в естественном состоянии не может быть никакой морали.

Переход людей из естественного состояния в гражданское Спиноза в отличие от Гоббса связывает не столько с заключением общественного договора, сколько с фактом разделения труда между людьми в силу разнообразия их потребностей и различия их способностей. Эта идея еще в античности была сформулирована Платоном. Т.о. соединение людей в общества представляет жизненную необходимость для них. Общество же Спиноза отождествлял с государством.

Наконец обратимся к рассмотрению основных моментов философии выдающегося немецкого представителя рациолнализма - Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) Был сыном профессора морали лейпцигского университета. Окончил юридический факультет Лейпцигского университета. Затем защитил докторскую степень в Альторфе. От университетской карьеры отказался. Однако для жизни независимого ученого-исследователя у Лейбница не было денежных средств; ему пришлось пойти на службу к титулованным и коронованным владыкам, и в зависимости от них прошла вся его жизнь. Лейбниц был очень разносторонним ученым и деятелем: он математик и физик, правовед и историограф, археолог, лингвист и экономист. Например, он открыл почти в одно время с Ньютоном дифференциальное и интегральное исчисление, занимался закономерностями монетного обращения, усовершенствовал насос для откачки подземных вод в шахтах, писал проекты упразднения крепостного права, был первым президентом Прусской академии наук и инициатором Российской Академии наук.

Его перу принадлежат такие произведения «Новая физическая гипотеза», «Об усовершенствовании первой философии и понятия субстанции», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология» и др. Общей методологической основой немецкого ученого был рационализм. Это привело к тому, что принципы метода познания стали у философа и принципами построения онтологической системы. В качестве основных принципов метода Лейбница можно выделить:

4. Всеобщих различий – суть его в том, что решительно нигде не бывает совершенного сходства.

5. Тождественности неуразличимых вещей – если все свойства вещей совпадают, о это одна и та же вещь.

6. Всеобщей непрерывности – согласно этому принципу, всюду имеют место постепенно возрастающие различия и происходят постепенные (их можно было бы назвать «бесконечно малыми») изменения. Например, «Существует бесконечное число ступеней между каким угодно движением и полным покоем, между твердостью и совершенно жидким состоянием… между богом и ничто». Или – равенство в алгебре – это крайний случай неравенства, прямая линия – это предельный случай кривых. Пустоты в физическом мире нет, ибо она есть только умозрительный предел все более увеличивающихся степеней тонкости вещества.

7. Монадной дискретности. Принцип непрерывности указывает на континуальность действительности, а принцип монадности – на её дискретность. Реальное методологическое содержание принципа монадности заключается прежде всего в выводе, что вся действительность состоит из скачков, хотя и очнь малых.

Принципы метода важны для понимания онтологии Лейбница.

Также как и Декарт и Спиноза, Лейбниц развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Историко-философские предпосылки его учения – это прежде всего те противоречия и трудности, которые обнаружились в системах Декарта и Спинозы. Лейбница не устраивал ни дуализм Декарта, ни монизм Спинозы – они, по его мнению не достаточно убедительно обосновывали бесконечное разнообразие действительности. В противоположность Декарту и Спинозе Лейбниц определяет место сил не в явлениях мира, но в самой его сущности. В явлениях силы обнаруживают свои действия, но здесь видимы не сами силы, но последствия их активности; в области сущностей эта активность кипит беспрестанно, но она не видима, так как прикрыта чувственными явлениями. Поскольку силы не чувствены, то они, считал Лейбниц, нематериальны. Но в то же время они сплошь и рядом бессознательны, т.е. еще не обладают сознанием. В итоге вырисовывается такая картина мира: сущности просты, т.е. неделимы, а значит, непротяженны; явления сложны, делимы, протяженны. Дух – это источник и высшее развитие энергии. Явления –это чувственные обнаружения духовной энергии, т.е. то, что в чувственности выступает под именем материальных, геометрических и физико-динамических характеристик. Всякий дух есть сила, а всякая сила есть субстанция. Все вещи, в сущности, силы. Любая вещь – субстанция. Число субстанций бесконечно. Каждая субстанция, или сила, есть единица бытия, или «монада» (единица). Монада это некая философская точка, которой не свойственна протяженность, но присуща неисчерпаемость содержания. Подобно различным человеческим личностям субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит в конечном счете в едином направлении. Монады не возникают и не гибнут. Монадам чужда пассивность, они чрезвычайно активны, можно сказать, что именно активное стремление и составляет их сущность. Каждая их них есть постоянный и беспрерывный поток перемен, в котором изменение реальности и сознания совпадают.

Все монады, согласно первому принципу (всеобщих различий) нетождественны друг другу. Монады различаются по оригинальности структуры сознания, по степени общего развития, активности и совершенства. Каждая монада – замкнутый космос, и отсюда известное изречение лейбница «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Монады не взаимодействуют друг с другом, а согласованность царящая в мире обусловлена Богом предустановленной гармонией.

Внутреннее развитие монад Лейбниц понимал по аналогии с психической жизнью людей. Ступени развития монад – это ощущения, созерцания, представления, самосознание. монады развиваясь переходят ко все более высоким ступеням сознания. Самый высокий из известных нам классов монад, по Лейбницу, - души людей. Но у этого совершенствующегося ряда монад нет ни начала ни конца. Такова онтология, она же – монадология Лейбница.

В завершение скажем несколько слов о теории познания немецкого философа. По Лейбницу, перцепция – есть бессознательное состояние монады. Лейбниц употреблял термин «перцепция» для обозначения смутного и бессознательного восприятия в противоположность ясному и осознанному восприятию – аперцепции. Апперцепция связана с сознанием собственного внутреннего состояния, т.е. с рефлексией. Рефлексия свойствена только душам людей.

Лейбниц не отрицает опытного, чувственного познания. Однако ощущения не могут объяснить в знании главное: необходимость и всеобщность некоторых истин. Всеобщность и необходимость – достояние ума, а не ощущений. Поэтому с некоторой иронией Лейбниц противопоставляет формуле Локка свою – «в уме нет ничего, чего бы не было ранее в ощущениях, за исключением только самого ума».

Лейбниц признавал наличие в уме человека некоторых задатков, предрасположенностей. Поэтому человеческий ум похож, по Лейбницу, не на чистую доску, а на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из неё скульптор.

В соответствии с учением об источниках знания Лейбниц разработал и свое учение о двух видах истин: истинах факта и метафизических (вечных) истинах. Первые отыскиваются с помощью опыта, а вторые с помощью разума и не нуждаются в оправдании опытом.

Если в Англии в XVII веке были заложены основы эмпирико-индуктивной философии, то во Франции примерно в это же время начинает складываться принципиально иная философская традиция, получившая название рационализма . Суть последнего можно свести к утверждению, что логическое сцепление идей и фактическая связь вещей тождественны. Истина должна быть абсолютной, вечной, общеобязательной и, следовательно, не может быть выведена из опыта. Ее источником является разум. Наиболее обстоятельно идея рационализма разработана в трудах Декарта и его последователей, а также в окказионализме.

Рене Декарт (1596–1650 гг.) вошел в историю философии как один из родоначальников новой философии, выступившей с требованием пересмотра всей предшествующей традиции. Декарт в своих главных трудах «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Размышление о новой философии» занят, прежде всего, тем, чтобы придать философии научный характер, освободить знание от всяких случайностей, источником которых может быть, по его мнению, только опыт. Нужна философия, опирающаяся на такие предпосылки, которые нельзя было бы опровергнуть и из которых можно вывести всю систему наук. Для отыскания основного положения знания Декарт предлагает воспользоваться принципами сомнения и непосредственной очевидности. Все существующее знание необходимо подвергнуть сомнению, с тем, чтобы отыскать такие положения, которые уже нельзя было бы опровергнуть. Сомнение одной стороной направлено против слепой веры, а другой стороной ориентировано на поиск наиболее очевидного и достоверного. Произведя эту операцию, Декарт получает то самое основание, в очевидности которого никто не может усомниться. Им является факт мышления: «Cogito ergo sum» (мыслю – следовательно, существую ). Это изречение Декарта, ставшее крылатым, выражает сущность его мировоззрения. Истинность этого исходного пункта познания, по утверждению Декарта, гарантирована Богом, вложившим в человека естественный свет разума.

Таким образом, основным признаком рационализма Декарта можно считать выведение факта существования из факта мышления. Это выведение осуществляется с помощью операции дедукции из врожденных разуму идей. В состав врожденных идей Декарт включает: бытие Бога; существование понятия; свободу воли. Образцом научного доказательства, по Декарту, является математическое доказательство, опирающееся на априорные истины разума.

Исходным пунктом познания является интуиция, из которой по определенным правилам метода выводится истина. Сущность метода Декарта выражается в требованиях, которые он предъявляет к нему: метод должен быть ориентирован на получение ясного и очевидного знания;всякая сложная вещь, ради успешного ее изучения, согласно требованию метода, должна расчленяться на простые части;в познании нужно идти от простого к сложному;знание всегда должно стремиться к полноте своего содержания.

Такое понимание означает, что познание должно быть направлено не от бытия к истине, а от истины к бытию. Истина выступает не как соответствие знания бытию, а как модель для создания соответствующего этой истине бытия.

В вопросе о соотношении души и тела позиция Декарта дуалистична и получила название «психофизического параллелизма» . Телесная и духовная субстанции взаимно несводимы друг к другу и несоизмеримы. Тело не может воздействоватьна душу, а душа не в состоянии влиять на тело. Между протяженной субстанцией и мыслящей субстанцией нет точек соприкосновения.

В рационалистическую методологию значительный вклад внес голландский мыслительБенедикт Спиноза (1632 –1677). Центральным пунктом своей онтологии Спиноза сделал учение о единой, вечной и бесконечной субстанции. В отличие от Декарта, Спиноза желает объяснить мир из него самого, а не из свойств наблюдающего этот мир субъекта. Он видит целостную картину материального мира, и, в том числе человека, как бы исходящей из единого центра, который он называет субстанцией , когда мыслит ее, как начало и причину самой себя; природой , когда видит реальность бесконечно многообразных отдельных вещей; и Богом , когда видит в нем необъятный объект любви, в который мы все погружены.

Мир представляет собой иерархическую систему единичных вещей, находящихся во взаимодействии с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления и в атрибуте протяженности. Атрибуты в онтологии Спинозы – это коренные свойства субстанции, через которые она раскрывается. Атрибуты выражают сущность единой субстанции, но не тождественны ей. Из всего безграничного многообразия атрибутов мы познаем, согласно Спинозе, только два – мышление и протяжение .

Субстанция и ее атрибуты образуют «порождающую природу » (natura naturans), мир конкретных, единичных вещей (конечные модусы)- «порожденную природу» (natura naturata). Однако Спиноза не переходит непосредственно от бесконечных атрибутов к конечным модусам, а вводит бесконечные модусы, которые находятся посередине мира. Бесконечные модусы – это посредствующее звено между атрибутами и модусами. Они призваны устранить разрыв между субстанцией и отдельными вещами.

Бесконечные модусы в системе онтологии Спинозы играют роль моста, наводимого между бесконечностью субстанции и конечностью ее отдельных порождений. К бесконечным модусам Спиноза относит разум (модус мышления) и движение (модус протяженности). Кроме того, конечные модусы порождают акциденции субстанции.

Под акциденцией у Спинозы понимается все, что может рождаться или исчезать, не уничтожая объект, к которому оно относится. Однако, каким же образом в рамках бесконечной божественной субстанции бесконечные атрибуты преобразуются в конечные модусы (единичные вещи), то есть, как из бесконечного рождается конечное, остается в учении Спинозы без объяснений. Это самое большое теоретическое затруднение в философской системе Спинозы.

Теория познания Спинозы может быть адекватно понята только, исходя из его доктрины параллелизма. Центральным положением этого учения является знаменитая теорема второй части «Этики»: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Поэтому Спиноза не проводит различия в абсолютном смысле между идеями ложными и истинными; он различает только менее или более адекватные идеи.

Спиноза называет адекватной идеей любую идею, равную своему объекту. Любая другая идея является неадекватной. Переход от ошибки к истине является переходом от знания неясного и смутного из-за неадекватных идей к знанию ясному и отчетливому через адекватные идеи с помощью различных родов познания.

Учение Спинозы о трех «родах познания» представляет собой описание трех степеней познания, которые разнятся между собой только уровнем отчетливости.

Чувственное познание позволяет нам воспринимать с помощью чувств наше тело и тела внешние относительно нашего, оно включает способность к восприятию, память и воображение. Это первая форма теоретически неадекватна по сравнению с последующими формами, потому что она ограничивается частными случаями, не передает связи и отношений причин, т.е. общего порядка природы.

«Демонстративное» (рациональное) познание не ограничивается рамками мнения или воображения, но дает нам знание четкое и ясное о реальном мире; это познание с помощью разума, и оно показывает нам необходимость вещей, тогда как познание первого рода показывает нам несущественные свойства; на этом среднем уровне познания душа поднимается, объединяя всю разность единичных восприятий и образуя всеобщие, родовые понятия. Рациональный способ познания усваивает мир в его необходимости и вечности, выводя из понятия субстанции знание о ее атрибутах. Способ рациональной «демонстрации» находит типичное выражение в математике и физике.

Интуитивное познание как высший вид познания заключается в видении вещей исходящими от Бога;это самый совершенный вид познания, его достигает святой или мистик: душа видит в каждой единичной вещи адекватную сущность божественных атрибутов путем озарения (в каждом теле она видит божественное протяжение, в каждой идее – божественную мысль). Интуитивное познание отталкивается от адекватной идеи атрибутов Бога и приходит к сущности вещей. Тем самым, интуитивное познание реализует познавательный идеал Спинозы: рассматривать вещи « под знаком вечности» .

Иную трактовку соотношения единого и многого предложил немецкий мыслитель Готфрид Лейбниц (1646 –1716). Он известен не только как великий философ, создавший систему «монадологии», но и какталантливый математик, физик, лингвист. Основные работы Лейбница: «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология». Главное у Лейбница - это его концепция субстанции и учение о методе.

Онтология Лейбница строится на принципе плюрализма (множественности) субстанций. «Простую неделимую» субстанцию Лейбниц именует греческим словом «монада» (единица). Поэтому метафизику Лейбница называют монадологией.Монады являются базисными элементами, из которых устроена Вселенная. Монады обладают сознанием, которое в разной степени присуще всему существующему, начиная от неорганических тел и кончая человеческой душой. Каждая монада представляет все остальные, иными словами, Вселенную целиком.

По Лейбницу, с тех пор как всякая монада стала, «постоянным живым зеркалом Вселенной», мы можем распознать в мельчайшей монаде всё, что произошло, происходит и произойдёт в будущем; сможем увидеть то, что отдаленно во времени и пространстве, полную историю Вселенной. В душе каждого из нас (как во всякой монаде) представлена единая «связь Вселенной», но только в неопределённом будущем станет возможным объединение того, что пока от нас скрыто.

Смысл этой концепции Лейбниц передал выразительной формулой: «Настоящее всегда несёт в себе зародыш будущего», в каждом мгновении присутствует вся совокупность времён и событий. Это – принцип «всё во всем» в его хронологическом измерении.

Основное свойство монад отражено в знаменитом суждении из «Монадологии»: «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Это означает, что каждая монада – замкнутый в себе мир, невосприимчивый к каким – либо влияниям извне. Все монады приведены в движение согласно одному и тому же божественному плану. Бог выступает как своеобразный универсальный инженер, спроектировавший мироздание таким образом, что монады являются частью системы предустановленной гармонии.

Завершает метафизику Лейбница концепция «наилучшего из возможных миров» . Бог, совершенный и бесконечный, создал мир так, чтобы он был самой широкой совокупностью упорядоченных возможностей: мир – это оптимум. Лейбниц приходит к выводу: мир, созданный Богом, является наилучшим из возможных, избранным для существования среди непротиворечивых ему миров. Понятие Бога завершает собой восходящий ряд субстанций (Бог – монада монад) и венчает всю систему метафизического плюрализма Лейбница.

Теория познания Лейбница является умеренным вариантом рационализма, противопоставленного концепциям наиболее влиятельных сборников эмпиризма и сенсуализма (Гассенди, Локк). Гносеологические взгляды Лейбница нашли концентрированное выражение в работе «Новые опыты о человеческом разумении», в которой философ подробно разбирает и подвергает критике идеи Локка, отрицавшего любые формы врожденного знания и уподоблявшего человеческое сознание чистой доске (tabula rasa).

Лейбниц пытается идти средним путем между Декартом и Локком. Он полагает, что речь идет не столько о реальной форме врожденности, сколько о потенциальной (виртуальной). Более доказательным и перспективным Лейбницу кажется тот вариант теории врожденных идей, который основан на толковании необходимых идей разума как неких чистых возможностей, потенций, предваряющих столкновение наших чувств с окружающим миром. Потенциально душа знает все.

Теория врожденных идей Лейбница – это новая форма платоновского учения о знании как «припоминании». Формула Лейбница: « нет ничего в разуме, чего не было раньше в ощущениях, за исключением самого разума».

Новая концепция познания и истины Лейбница, пытающаяся найти средний, компромиссный путь между крайностями эмпиризма и рационализма, нашла отражение в знаменитой классификации истин на истины разумаи истины факта.

К истинам разума принадлежат те, для которых представить противоположное содержание логически немыслимо. Они представляют собой совокупность истин, находящихся в разуме Бога и основанных на законах логики (законах тождества, непротиворечия и исключенного третьего). Они не могут быть выведены путем индукции из опыта. Особенностью истин этого рода является их всеобщность и необходимость; по Лейбницу, к логически необходимым истинам разума относятся основоположения логики, математики, а также правила добра и справедливости. Истины факта– это эмпирические, лишенные метафизической необходимости, то есть, «случайные» истины, противоположное им логически мыслимо. Если для нахождения истин разума достаточно принципов аристотелевской логики, истины факта нуждаются в принципе достаточного основания,согласно которому всякое событие, происходящее фактически, имеет основания достаточное, чтобы определить, почему оно случилось и почему оно произошло так, а не иначе.

Классификацию истин Лейбница дополняет схема идей (понятий), имея в виду ясность или смутность заключенного в них знания. Схема отражает общую тенденцию познавательного процесса от смутного знания к отчетливому, от неясной интуиции к более ясной. Классификация идет по степени приближения идей к полной истине. Понятия (идеи), причисляемые к адекватным и интуитивным, характеризуют, по Лейбницу, высший вид познания.

Философия - Учебное пособие (Моргунов В.Г.)

12. европейский рационализм xvii в.: рене декарт, барух спиноза, готфрид лейбниц.

Рационализм (лат. rationalis – разумный) – учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания не могут быть выведены из опыта и его обобщений, а только почерпнуты из самого ума или из понятий, присущих уму от рождения (теория врождённых идей Декарта), или из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума. Рационализм возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. В предельной форме своего выражения рационализм вылился в отождествление реальных и логических связей и отношений. Наиболее известные представители рационализма – Декарт, Спиноза, Лейбниц.

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) – французский философ, математик, физик, физиолог. Основные сочинения: “Рассуждение о методе” (1637г.), “Начала философии” (1644 г.).

Философия Декарта связана с его математикой, космогонией и физикой. В математике Декарт – один из создателей аналитической геометрии. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал общий закон действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества движения при ударе двух неупругих тел. В космогонии он развил новую для науки идею естественного развития солнечной системы.

Антитрадиционализм – вот альфа и омега философии Декарта. Вместе с Бэконом Декарт конечную задачу знания видел в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании природы человека. Для достижении этой задачи Декарт считал необходимым усомнится во всём наличном существовании. Поскольку Бэкон и Де­карт были людьми одной эпохи, их философские системы имели и много общего. Главное, что сближало Бэкона и Декарта, – это раз­работка проблем методологии научного исследования. Как и у Бэкона, методология Декарта носила антисхоластическую направлен­ность. Эта направленность проявлялась, прежде всего, в стремлении к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказа­тельства религиозных истин. Другой важной чертой декартовской методологии, также сближающей ее с Бэконом, является крити­ка схоластической силлогистики. Однако путь, разработанный Декартом, весьма отличался от предложенного Бэконом пути. Бэконовская ме­тодология была эмпирической, опытно-индивидуальной. Метод же Декарта можно назвать рационалистическим. Декарт отдавал должное опытно-экспериментальным исследованиям в естествен­ных науках, он неоднократно подчеркивал значение опыта в научном познании. Но научные открытия, по мнению Декарта, совершаются не вследствие опытов, сколь искусными бы они не были, а вследствие деятельности ума, который направляет и сами опыты. Преимущест­венная ориентация на деятельность человеческого ума в процессе по­знания как раз делает методологию Декарта рационалистической.

Рационализм Декарта основывается на том, что попытке при­менить ко всем наукам особенности математического метода позна­ния. Бэкон прошел мимо такого эффективного и могучего способа ос­мысления опытных данных, каким в его эпоху становилась математика. Декарт же, будучи одним из великих математиков своего вре­мени, выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. Французский философ при этом истолковывал математику не про­сто как науку о величинах, но и как науку о порядке и мере, царящей во всей природе.

Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям. Первое: в познании следует отталки­ваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин. Или, иначе говоря, в основе познания, должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Де­карту, – это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько про­стое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Вто­рое положение: разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедук­ции вывести все необходимые следствия. Дедукция – это такое дей­ствие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда мо­жет представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осозна­нии каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем из­вестным.

Декарт сформулировал следующие три основных правила де­дуктивного метода:

1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное.

2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные осо­бенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.

3. В вопросе также должно содержаться нечто известное.

Таким образом, дедукция – это определение неизвестного че­рез ранее познанное и известное.

После определения основных положений метода перед Декар­том встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции, можно было бы логически вывести все остальные понятия философской си­стемы, то есть Декарт должен был осуществить интеллектуальную интуицию. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с со­мнения. Он подверг сомнению истинность всех знаний, которы­ми располагало человечество. Провозгласив сомнения в качестве ис­ходного пункта всякого исследования, Декарт ставит цель – помочь человечеству избавиться от всех предрассудков (или идолов, как их называл Бэкон), от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Декарт писал, что следует поставить под сомнение достоверность всех человеческих пред­ставлений о мире, тогда можно легко допустить, что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у людей нет тела. Но все-таки невозможно предположить, что люди не существуют, в то время как сомневаются в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо, с точки зрения Декарта, пола­гать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, невозможно не ве­рить, что заключение “я мыслю, следовательно, я существую” истин­но и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений. Итак, положение “я мыслю, следовательно я существую”, то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта, и явля­ется той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из ко­торой, по Декарту, выводятся все знания о мире.

Оригинальность философской системы Декарта состоит в том, что он приписывает несомненный характер са­мому сомнению, мышлению и бытию субъекта мышления: обратив­шись к самому себе, сомнение, по Декарту, исчезает. Сомнению про­тивостоит непосредственная ясность самого факта мышления, мыш­ления, не зависящего от своего предмета, от предмета сомнения. Таким образом, “я мыслю” у Декарта есть как бы та абсолютно досто­верная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки, подоб­но тому, как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения Евклидовой геометрии.

Рационалистический постулат “я мыслю” является основой единого научного метода. Этот метод, по мнению Декарта, должен превратить познание в организационную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюда­тельность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств – с другой. Метод позволяет науке не ориентировать­ся на отдельные открытия, а планомерно и целенаправленно разви­ваться, включая в свою орбиту все более широкие области неизвест­ного, иначе говоря, превращает науку в важнейшую сферу человече­ской жизнедеятельности.

Декарт был сыном своего времени, и его философская система, как и система Бэкона, не была лишена внутренних противоречий. Выдвигая на первый план проблемы познания, Бэкон и Декарт зало­жили основы для построения философских систем Нового времени. Если в средневековой философии центральное место отводилось учению о бытии – онтологии, то со времени Бэкона и Декарта на пе­редний план в философских системах выходит учение о познании – гносеология.

Бэкон и Декарт положили начало раскола всей действитель­ности на субъект и объект. Субъект – это носитель познавательно­го действия, объект – это то, на что направлено это действие. Субъ­ектом в системе Декарта является мыслящая субстанция – мысля­щее “Я”. Однако Декарт сознавал, что “Я” как особой мыслящей субстанции надо найти выход к объективному миру. Иначе говоря, гносеология должна опираться на учение о бытии – онтологию. Де­карт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи Бога. Бог является творцом объективного мира. Он же – созда­тель человека. Истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована у Декарта существованием Бога – со­вершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Таким образом, самосознание субъекта у Декарта не замкнуто на себе, а разомкнуто, открыто Богу, выступающему ис­точником объективной значимости человеческого мышления. С признанием Бога в качестве источника и гаранта человеческого самосознания, разума связано учение Декарта о врожденных иде­ях. К врожденным идеям Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые наиболее общие понятия, так, например, как “из ничего ничего не происходит”. В учении о врож­денных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей.

Декарт убеждён, что создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее в его внутреннем первоисточнике – в самосознании. “Мыслю, следовательно, существую” – вот самое достоверное из всех суждений. Чтобы это суждение приобрело значение исходного положения философии, необходимо несколько допущений, одним из которых является восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается прежде всего мир чувственный. Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить мыслящего.

Центральным понятием рационалистической метафизики Декарта является понятие субстанции. Он определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чём, кроме самой себя. Сотворённый мир Декарт делит на два рода субстанций – духовный и материальный. Главное определение духовной субстанции – её неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций – это мышление и протяжение. Остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение, движение – модусы протяжения.

Нематериальная (духовная) субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально – врождённые идеи.

Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то её Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что всё в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки – механики. Из природы Декарт полностью изгоняет понятие цели, на котором основывалась аристотелевская физика, и, соответственно, понятия души и жизни – центральные в натурфилософии эпохи Возрождения. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяжённой субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Декарт оказался одним из творцов классической механики. Отождествив природу с протяжением, он создал теоретический фундамент, объясняющий, на каком основании можно применять математику для изучения природных явлений.

Слабым пунктом учения Декарта был неопределённый статус субстанций: подлинным бытием обладала только бесконечная субстанция – Бог, а конечные, то есть сотворённые, находились в зависимости от бесконечной. Это затруднение попытался преодолеть Спиноза, испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал богом, или природой.

Барух Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ – материалист. За религиозное свободомыслие был отлучен от еврейской церковной общины Амстердама. Спиноза – создатель геометрического метода в философии, суть которого – использование заимствованного из античной геометрии аксиоматического метода для обоснования и изложения философских концепций и учений. Аксиоматический метод подразумевает дедуктивное построение научных теорий, при котором: 1) выбирается некоторое множество принимаемых без доказательства предложений – аксиом; 2) входящие в аксиомы понятия явно не определяются в рамках данной теории; 3) фиксируются правила, позволяющие вводить новые термины и выводить одни предложения из других; 4) все остальные предложения данной теории – теоремы выводятся из (1) на основе (3).

Спиноза, как и Р. Декарт, является сторонником рациона­лизма. Рационалистические установки проявляются в его системе как в самой форме изложения материала, так и в решении важней­ших гносеологических проблем. С содержательной стороны рационализм Спинозы проявляет­ся в представленной им трактовке процесса познания. Он резко про­тивопоставляет чувственные представления, называемые им вооб­ражением, пониманию. Чувственное представление образует, считает Спиноза, первый, низший род знания, который слагается из двух спосо­бов восприятия. Первый из них Спиноза именует смутным или бес­порядочным опытом. Этот опыт охватывает наиболее широкую сфе­ру человеческой жизни, поскольку без него, не может обой­тись ни один человек. Однако, теоретическая ценность истин или идей, достигаемых в опытном знании, не­велика. Ограниченность опытного знания Спиноза объясняет тем, что опыт не обладает всеобщностью и необходимостью. Нидерландский философ рассуждает, что сколько бы опытов ни производилось ученые не в состоянии почерпнуть из них всеобщие и необходимые истины. С его точки зрения, этот уровень познания дает людям лишь неполную правду, неадек­ватные идеи.

Достоверное знание возможно только на стадии рассудка или разума, составляющей, по Спинозе, второй вид познания. Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями.

Противопоставляя две формы познания, чувственную и рациональную, Спиноза проводит четкое различие и между инструментами, которыми они оперируют. Результаты чувственного познания, чувственные представления имеют сложный состав, поскольку природу внешних тел они неиз­бежно отражают сквозь призму восприятия человеческого тела. В результате этого способа познания идеи о состоянии внешних тел оказываются причудливо спутанными с идеями о состоянии собст­венного тела человека. В такого рода идеях объективное не возмож­но отделить от субъективного. Отсюда проистекает сугубо индиви­дуальный характер чувственных идей.

Общие же понятия отражают объективные свойства самих ве­щей. Общими понятиями, по мнению Спинозы, являются, прежде всего, математические понятия. На их формирование опыт не оказывает никакого влияния. Они даны сознанию человека изначально, a priori, то есть до всякого опыта. Здесь у Спинозы, также как и у Де­карта, мы вновь сталкиваемся с теорией врожденных идей. Таким образом, если эмпирик Ф. Бэкон всегда подчеркивал чувственное со­держание идей, то рационалист Б. Спиноза делает акцент на их логи­ческую природу. Рациональный вид познания, по его мнению, это де­дуктивный способ выведения истин из исходных посылок. Только логическая связанность, системность рассуждений способны приве­сти человека к адекватному знанию.

Вершиной достоверного знания, с точки зрения нидерланд­ского мыслителя, является интуиция. В учении об интуиции, разви­ваемом Спинозой, встречаются и накладываются друг на друга два подхода. Первый связан с мистической традицией средневековой философии, идущей от неоплатонизма. Интуиция в этой традиции трактуется как “внутренний свет” человеческого сознания, дающий непосредственное, целостное понимание действительности. Вместе с тем, Спиноза, вслед за Декартом, придает интуиции интеллекту­альный оттенок. По своему происхождению и функционированию, то есть в процессе своей деятельности, интуиция у Спинозы связана с де­дуктивным способом познания.

Таким образом, Спиноза, также как и Декарт, оперирует поня­тием интеллектуальной интуиции. Однако в трактовке интуи­ции у этих философов Нового времени имеются определенные разли­чия. У Декарта, как видно из предыдущего изложения, под интуитив­ным суждением понималось такое простое и отчетливое суждение, которое само по себе не оставляло сомнения в истинности мыслимого. У Спинозы интуитивное суждение по своей сути является анали­тическим суждением, в котором предикат (логическое сказуемое) раскрывает признаки объекта. По мнению Спинозы, такие абсолютно бесспорные суждения совершенно не зависят от эмпирического обоб­щения, полного случайностей и противоречий, и спасают от всякого субъективизма. Они сами в себе содержат критерий истинности. Философ считает, что как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и “ис­тина есть мерило и самой себя и лжи”.

Вместе с Бэконом и Декартом целью знания Спиноза считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. Учения своих предшественников он дополнил учением о свободе, показав как возможна – в рамках необходимости – человеческая свобода. При решении этой задачи опорой для Спинозы стало его учение о природе. В противоположность дуализму Декарта, Спиноза, считал, что существует лишь природа, являющаяся причиной самой себя, не нуждающаяся для своего бытия ни в чём другом. Как “природа творящая” она есть субстанция, или, как он назвал, Бог. Именуя субстанцию Богом, или природой, Спиноза тем самым подчёркивает, что “это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделённая сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей”. Бог Спинозы – бесконечная безличная сущность, главным определением который является существование, бытие в качества начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом. Пантеизм Спинозы есть шаг на пути к материализму.

От субстанции – бытия Спиноза отличает мир отдельных конечных вещей (модусов) – как телесных так и мыслительных. Субстанция едина, модусов бесчисленное множество. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех её видах или аспектах. Но наш конечный человеческий рассудок постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как “протяжение” и как “мышление”. Это атрибуты субстанции среди других её атрибутов, число которых бесконечно и которые нам неизвестны. На этих положениях Спиноза построил учение о человеке. Согласно ему, человек – существо, в котором модусу протяжённости – телу соответствует модус мышления – душа. И по тому и по другому модусу человек – часть природы. В учении о модусе души Спиноза свёл всю сложность психической жизни к разуму и к страстям, или аффектам: к радости, печали и вожделению. Волю он отождествлял с разумом. Поведением человека движет, по Спинозе, стремление к самосохранению и к собственной выгоде. Спиноза отверг идеалистическое учение о свободе воли, признал волю всегда зависимой от мотивов, но, вместе с тем, считал возможной свободу как поведение, основывающееся на познании необходимости.

В учении о познании Спиноза продолжает линию рационализма. Он возвысил знание интеллектуальное, основывающееся на уме, над чувственным как низшим видом знания и принизил роль опыта. Высшим видом интеллектуального знания он считал непосредственное усмотрение истины, или интуицию ума. При этом критерием истины он объявил – вслед за Декартом – ясность и отчётливость.

Велика роль Спинозы в развитии свободомыслия. Цель религии, согласно его учению, – не познание природы вещей, а лишь наставление людей в нравственном образе жизни. Поэтому ни религия, ни государство не должны посягать на свободу мысли.

Готфрид Лейбниц (1646 – 1716 гг.) – немецкий философ, учёный, общественный деятель. Он внёс большой вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального исчисления), физики (предвосхитил закон сохранения энергии); кроме того, он занимался геологией, биологией, историей, лингвистикой, был автором ряда технических изобретений. Основные труды: “Новые опыты о человеческом разуме” (1704 г.), “Теодицея” (1710 г.), “Монадология” (1714 г.).

Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции у Лейбница получили название монад (монада с греческого – “единое”, “единица”). Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяжённым, ибо всё материальное, будучи протяжённым, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность (эта деятельность представляет то, что не возможно объяснить с помощью механических причин, а именно: восприятие и стремление) составляет сущность каждой монады. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую можно наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Наделяя монады влечением и восприятием, он мыслит их по аналогии с человеческой душой. Лейбниц пишет, что монады называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они чаще именовались субстанциональными формами. Таким образом, всё в мире оказывается живым и одушевлённым, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ – монад. Возникает вопрос, если Лейбниц мыслит монаду, по аналогии с человеческой душой, то чем же его концепция отличается от учения Декарта, тоже рассматривающего разумную душу как неделимое начало в отличие от бесконечно делимого протяжения? Различие весьма существенно.

Декарт жестко противопоставил ум как неделимое всей остальной природе, а Лейбниц, напротив, считает, что неделимые монады составляют сущность всей природы. Что бы утверждение не было абсурдным (так как допускает разумную, наделённую сознанием душу не только у животных, но и у растений, и даже у минералов), Лейбниц вводит понятие так называемых бессознательных представлений. Между сознательно переживаемыми и бессознательными состояниями нет резкого перехода: переходы в состояниях монад постепенные. Бессознательные “малые восприятия” он уподобляет дифференциалу: лишь бесконечно большое их число, будучи суммированным, даёт доступную сознанию “величину”. Монады по своему рангу различаются, согласно Лейбницу, в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчётливой, то есть переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которых образую минералы, затем – растения, животные и, наконец, – человек. На вершине лестницы Лейбниц поместил высшую монаду – Бога. Наиболее поразительным в учении Лейбница является тезис о замкнутости каждой из монад. Философ пишет, что монады не имеют окон, поэтому совершенно исключено воздействие монад друг на друга; каждая из них подобна самостоятельной, “обособленной вселенной”. В этом смысле каждая из монад Лейбница подобна субстанции Спинозы: она есть то, что существует само по себе и не зависит ни от чего другого, кроме Бога. И в то же время любая монада воспринимает, как бы переживает в самой себе весь космос во всём его многообразии. Только далеко не все монады обладают светом разума, что бы отчётливо это сознавать. Даже разумные монады – человеческие души – имеют в себе больше бессознательных, чем сознательных представлений, и только божественная субстанция видит всё сущее при ярком свете сознания. Монады, по мнению Лейбница, физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады.

Хотя в центре внимания философов XVII века оказались проблемы познания, однако гносеология в этот период ещё не оторвалась от своего онтологического корня. Не случайно проблемы субстанции оказались одной из центральных в учениях Декарта, Спинозы и других представителей рационализма этого периода. Большинство из них разделяет убеждение, что мышление постигает бытие и что в этом сущность мышления.